Олексій Ілліч Осипов, доктор богослов'я, педагог і публіцист відповідає на питання про приховані сили людини та окультизм. «Це питання дуже серйозне, воно стосується безлічі факторів».
Розшифровка відео
У вас тут два питання, я бачу. Питання: приховані сили в людині та окультизм. Так, ми могли, можливо, і не говорити про нього, я вже зараз не пам'ятаю. Але це питання дуже серйозне, і воно стосується величезної кількості фактів, які просто вражають людську уяву та людський розум. Факти, які виходять за межі тих природних закономірностей, які відомі науці, і я б сказав, здоровому глузду та елементарному людському досвіду. Йдеться про що — про так звані екстрасенсорні здібності людини, це насамперед. Сюди входить, ви знаєте, ціла група явищ: телепатія, телекінез, і часом передбачення деяких подій, і те, що іноді буває, людина бачить в напівдрім'ї або навіть у сонному стані, і виявляється це абсолютно точним виконанням баченого. Вплив за допомогою, так би мовити, своїх рук, думок. Потім, як здається, в деяких випадках може бути — дуже часто це може поширюватися і навіть на такі явища, як витікання з папірця або з дерев'яного зображення, або статуї того, що в нас зараз прийнято називати мироточіння. Хоча треба визнати, що ця назва є дуже умовною і вона тому так названа, що пов'язана була з іконами. Насправді ось ця поява рідини, десь така, — вибачте, що так грубо говорю, — але ви зараз зрозумієте, вона спостерігалася навіть і в давнину, в дохристиянську епоху, і спостерігалася навіть серед язичницьких богів. Наприклад, скульптура Аполлона одного разу три дні, на мою думку, потіла, здається, так вони називали — «потіла». Ну, з'являлися краплі — все сухо, і раптом вона вся зрошена ось такою рідиною. Повідомлення є, до речі, у Василя Васильовича Болотова в «Історії Стародавньої церкви», я не пам'ятаю вже, десь коли зрізали священний дуб, то з пня довго йшла кров'яна рідина, як вони говорили, кров. Це всіх вразило, бо самі розумієте, зрізали дубів скільки завгодно, і ось тут священний дуб і поява ось такої рідини кров'яної. Загалом явищ багато. Можливо, ви знаєте: ось диво святого Януарія, коли в капсулі — у запаяній капсулі, зберігається запечена кров, суха кров. І ось кажуть так, що двічі на рік, у дні пам'яті святого Януарія, вона набуває плинності, стає рідкою — щоправда, у цій капсулі, — ось такі речі. Одним словом, незвичайних явищ дуже багато. Явищ, які виходять, ще раз повторюю, за межі тих пізнаних природних закономірностей, з якими людина стикається.
Як їх пояснюють. Пояснень три, як ви знаєте, коли ми говоримо про спробу християнського пояснення. Говорять так: є явища, які від Бога – ми їх називаємо чудесами; є явища, які обумовлені дією демонічним, і ми говоримо, що це спокуса. І останнє, про що хочу якраз розповісти, і це питання я поставив вам у програму. Справа в тому, що ми не можемо всі явища відносити лише до цих двох категорій. Ми забуваємо про те, що людина є образом Божим, і що в людині як такій приховані колосальні сили та можливості. Ви пам'ятаєте, Христос що сказав: якщо віру матимете, скажете цій горі «рухни» і рушить. А пам'ятаєте, чому Він сказав? Провів ніч у Віфанії — і мабуть, не просто провів ніч — у молитві провів ніч, і вранці, як написано, «забрехав», і коли йшов із Віфанії, то побачив смоковницю і підійшов до неї шукати плодів. Голод у людини — щось знайти на ній — і нічого не знайшов, крім листя, і Він сказав: Хай не буде від тебе плоду повік, — і смоковниця на очах учнів висохла. Вони були вкрай вражені цим, і ось Христос на це сказав: якщо матимете віру хоча б у зерно гірчичне, скажете цій горі «рухнись», і вона рушить. Ми зазвичай пояснюємо ці ось речі ніж. — Що віру в Бога матимемо. Так, дива всі Божі відбувалися так: звернення до Бога, вірою в всесильну Божу допомогу, і дія дійсно здійснювалася. І Господь провадив. Але ми забули інше. Що людина є образом самого Бога, і образ — не просто якийсь відбиток, знаєте, як людина — а це її фотографії, які нічого не означають — зовсім немає. Коли ми з вами говорили про образ Божий, ми вказували на дуже суттєві характеристики цього образу: самосвідомість, особистість, свобода, розум, дух, творчий дух людини — тобто це речі не проста тінь Бога, це не тінь Бога, а це дійсно образ і подоба, що має богоподібні властивості. Розумієте, в чому річ. Властивістю, силами, розумом. Богоподібними. Настільки богоподібними, що у Своїм Вознесінні Христос спосадив людську природу праворуч Бога, тобто цим самим показав, що людина за своєю природою могутніша за всі творіння, які були створені Богом. Я вже казав, що значить «одну». Цей факт підтверджується іншими міркуваннями, які ми говорили з вами.
Богоматір, будь ласка, скільки Вона прожила десятки років — Вона вже Найчесніша херувим, знову ми про те саме говорили. Я вам наводив цілу низку висловлювань батьків, які рішуче стверджують, що людина за своєю природою вища за ангелів, тобто вище за всі інші творіння Божі.
Чому для нас це так важливо у цьому питанні, ви вже, мабуть, розумієте. У людині приховані колосальні здібності, колосальні сили. Адже ви не думаєте, що коли святі молилися і підводилися, відривалися від землі, що це їх Бог брав і піднімав. Ну, звісно ж, ні. Справа не в цьому. Що навіть те незначне зцілення — а воно незначне в порівнянні з повнотою зцілення, яке отримає людина у воскресінні, загальному воскресінні, — навіть ось це незначне зцілення людської природи, вже дивіться, як перетворювало її. Як перетворювало їхнє обличчя — воно ставало ликом, часом неможливо було дивитися на обличчя людини. Пам'ятаєте: Мотовилов, Серафим Саровський — обличчя, як сонце. Ось ці речі, які діють наші почуття — так, ми розуміємо; але не забудьте: це тільки поверхня, а що приховано, усередині, яка повнота могутня і сила прихована в людині. Я вам скажу, що це сили, які не можна зіставити ні з чим. Якщо навіть матерія — ось ця матерія, яку можна сипати, пісок, — має таку силу, що весь світ здригнувся, коли ми почули про вибухи атомної та водневої бомби, — то ці сили знову хочу сказати, ніщо в порівнянні з силою людини, прихована всередині нього. Ці сили закриті у ньому. Ось як ядерні сили, дивіться, коли відкрили тільки. Скільки століть, здається, займалися всім тим, іншим, відкрили їх тільки нещодавно — і що ми бачимо? Ми бачимо не просто їхню міць, ми бачимо й інше. Те, що з релігійного погляду є найголовнішим. Що не випадково ці колосальні сили опинилися за сімома замками. Подивіться, що сталося, коли відкрили їх у людині, які морально не дорослі до того рівня, щоб використовувати ці сили тільки на благо людини.
Багато хто задається іноді простим питанням про те, в чому значення свята Різдва Христового. Народився Христос. А що Він за великим рахунком приніс у наш світ? Що Він дав? Звичайно, у істинно віруючих такого питання не виникає. Але люди різні, і такі питання вони мають.
Припустімо, як ці люди думають. Справді, навіщо Христос потрібний? Говорять: «Христос – це наш Бог, це наш Спаситель!». А якийсь із виразкою запитує: «Так? А чого Він спас? Від гріха? А що це таке? Перестали грішити? Грешать. Від смерті врятував? Перестали вмирати? Вмирають. То що він зробив? А подивіться, скільки страждань у світі! Це ж просто не перерахувати! Які жахи творяться у світі! Скільки ще мільйонів з голоду просто вмирає! А якщо говорити про війни, про хвороби, то тут навіть і уявити неможливо, до чого це страшно!»
І ось Христос народжується. І Церква готується до цього. Ми тримаємо піст, молимося, особливо готуємо душу та тіло. Адже піст – це не просто неїдність чогось скоромного, а особлива помірність усіх почуттів: і почуттів тіла, і почуттів душі. Що означає «почуття душі»? Церква закликає подивитися на себе. Хочете дізнатися хто ви насправді? Це не складно. Потрібно подивитися, якими думками ви живете, якими цілями, надіями, бажаннями.
Людина, якщо хоче подивитися на себе, то вона за своїми думками, бажаннями, почуттями, намірами, цілями побачить, хто він. Хто він є по суті, а не за цими зовнішніми формами поведінки, діяльності, звернення, тому що ми знаємо, що дуже часто фасад будівлі зовсім не відповідає тому, що всередині самої будівлі знаходиться.
А яке найчастіше запитання ми ставимо Богові? Виявляється – «За що». Навіть у воцерковлених людей такі питання виникають: «За що мене Бог покарав? Чим я гірший за інших?». Ми часто боїмося зізнатися навіть самі собі у таких питаннях та думках. А як же зрозуміти пришестя Христа? Навіщо Він народився, якщо Він нічого зовнішнього не зробив? Адже Він міг народитися сином імператора і стати імператором, зрештою. І міг би справді людству великі блага принести. І в матеріальному відношенні, і в соціальному, ну скасував би рабство, хоч би! Чи не скасував. Чи не скасував, ви подумайте тільки!
А вже нагодувати-напоїти вже всіх – і говорити нічого, тоді б християнство все прийняли. Але, якщо подивитися на історію, ми побачимо, скільки було гонінь на християнство. Скільки виникло єретичних рухів, скільки було переворотів, у тому числі палацових, скільки воєн. У людей, які цікавляться Церквою, виникає питання: «Що дало християнство людству?». Все здається, як і раніше. Світ такий же кровожерливий, кров ллється. Так само народжуються убогі, інваліди, все сповнене того, від чого так прагне звільнитися людина. І раптом кажуть – Спаситель.
Але найстрашніше рабство – це не рабство тіла, Христос сказав: «Рах, що робить гріх, є раб гріха». Один із істориків першого століття нашої ери, Епіктет, так говорив: «Хто вільний тілом (те, про що зараз говоримо – «права людини», «свободи людські») але не вільний душею, той раб. І навпаки, хто хоча вільний тілом, але вільний духом, той істинно вільний». Ісаак Сірін пише пізніше: «Неосвічена свобода». Для нас це дуже важливо, коли поставлено питання про те, що зробив Христос і що Він приніс людині.
Що ж є суть людини? Що в ньому є найголовнішим? Що є в людині найголовнішим? У людині триває постійна боротьба двох початків. Ще Тютчев писав: «Ах, дві душі живуть у грудях моїх, і рвуться нарізно, і прагнуть поділу». Як багато ми говоримо про зовнішні війни! Скільки копій ламаємо, хто правий, хто винен! Скільки звинувачень, згод, незгод! Тут ми борці. І зовсім не дивимося на те головне, що породжує всі ці зовнішні речі – боротьба, яка відбувається всередині людини. Достоєвський добре сказав: «Диявол із Богом бореться, а поле битви – серця людей».
Плоть – це тіло. Під плоттю розуміється вся сукупність життєвих запитів тіла, передусім, і потім душі. А душа дуже багато просить. Вона теж вимагає свого комфорту, як і тіло. Ще б! У чому полягає комфорт, якщо говорити про суто естетичні параметри? Це естетичний комфорт, по-перше. Щоб моє око, мої почуття, мій слух, мій зір знаходили задоволення, задоволення. І це стосується особливо душевних потреб, щоб до мене ставилися добре, скрізь панувала справедливість, доброзичливість, ввічливість, культура. Це вже не стосується тіла, здається, це стосується вже душевного стану.
Що тут поганого чи хорошого? З одного боку, це природне прагнення людини сидіти не на якомусь пні кострубатому, а на хорошому кріслі. Це природне прагнення людини до зовнішніх зручностей тіла та душі. І в цьому сенсі я навіть не можу сказати, що це добре чи погано. Це природно. Добре чи погано, що ми дихаємо? Ми ж хочемо, щоб повітря все-таки було чистим. Але це природне прагнення, виявляється, лише до певного часу природне, де є якась грань, перейшовши яку воно стає протиприродним.
Так, неприродним. Мені природно поїсти, але… Природно випити, але… Природно одружитися, але… Хіба ми не знаємо, скільки «але» тут? Мені природно, щоб було зручно в будинку, але… Меблів не повинно бути? Мабуть, але яка? І так далі, без кінця. Цьому немає кінця, і не буде. Для світських людей можна сказати і іншим чином, що, виявляється, можна перейти межу того, що дійсно для мене корисно, а що для мене може бути і шкідливо. Є – це потрібно і корисно. Але об'їдатися – вибачте, і лікарі всі, медики прямо скажуть: «Треба їсти нормально!». А що таке нормально? Як виміряти нормальність? Я пам'ятаю, одна людина лежала у лікарні, їй сказали: «Необхідно п'ять разів на день їсти». А іншому сказали протилежне пити тільки сік. Для цього хворого протиприродно є бутерброд, інакше його слабкий організм не витримає. Святоотцівською мовою ці відхилення від того, що дійсно людині необхідно, ці неприродні для неї речі називаються гріхом.
Гріх – це те, що шкодить. Випити – можна, але напитися – ні? Їсти – можна, але не об'їдатися. Але ж ми не можемо зупинитися! Найправильніше харчування яке: зупинитися в той момент, коли відчуваєш, що ще трохи хочеться їсти. Потрібно зупинитись у цей момент. Але людський організм влаштований так, що йому хочеться запасатися про запас, про запас. І ось цей запас, коли ми все вливаємо або проковтуємо, виявляється важким надлишком. Те саме і з душею. І гріх, виявляється – це будь-яка дія, проти того, що властиво моїй людській природі. Ось що є гріх. Те, що неприродно, тобто шкідливе. Те, що мене ранить.
«Що таке гріх, – часто думають люди, – Ось Бог дав якийсь закон, просто дав і все. Якщо ми його порушуємо, ми грішимо проти того закону, який Він дав, тобто проти самого Бога, і тепер за це – чекайте на розплату». Ні, виявляється, гріх – це зовсім інше. Іоанн Богослов про це пише: "Гріх є беззаконня". Ми порушуємо природу нашу людську, влаштовану як Богом – закономірно влаштовану». "Не порушуйте закони, інакше ви собі пошкодите!". Ось у чому гріх. Не проти того, що Бог встановив цим двоногим, щоб їм не дуже добре жилося на землі, ні! Наша природа вся закономірна, прекрасна, дивна – не порушуй її! Коли ми порушуємо, що робимо? Ми приносимо собі рану, ми себе калечимо, ми потворимо себе, виявляється. А що Бог? Уявімо, спробуємо: а що з Богом відбувається? І ми бачимо два зовсім різні погляди: один справді православний, інший глибоко помилковий.
У чому полягає православний, правильний погляд: Бог завжди біля нас Є. Це Лікар, Який стоїть, Який сказав нам: «Не робіть цього, ви собі зашкодите». Заповідь – це таке: «Не робіть цього! Ви страждатимете». Ми робимо. Ну, подумаєш, Лікар сказав: "Не роби цього", а мені хочеться! Виявляється, Бог – це лише Лікар, Який наказав нам як жити, якщо ми хочемо бути здоровими, щасливими, нормальними, заповідає нам: кожним гріхом, виявляється, ми ранимо себе. Бог не зраджуємо, Він є Любов, це є Лікар, Який, що б ми не робили, Він стоїть і чекає, чи не звернемося ми до Нього по допомогу. Яка це допомога? З чим ми повинні звернутися? Це називається християнською мовою покаянням. Пробач, Господи, знову я по цвяхах пішов. Ти казав, попереджав мене: «Не ходи, тут цвяхи стирчать! Убиті цвяхи і гострі. Не ходи босоніж». Знову пішов! Господи, допоможи, вибач!
Лікарю! Він стоїть, присутній: «Я з вами до кінця віку», як сказав Христос. «Я сьогодні сьогодні і Той же на віки», стоїть і готовий прийняти найменше наше почуття покаяння. , Причому треба врахувати, що коли православ'я говорить про це, то воно говорить не тільки про цю грубу, якою я наводжу приклади, говорить про речі куди більш серйозні й тонкі. Яких же?
Християнство попереджає: якщо Бог сказав, що це гріх, то знає – ти цим пораниш себе. Наприклад, усі ми когось засуджуємо. Знаємо, що гріх, але не можемо стриматися, щоб хоч трохи когось не засудити. А коли когось засуджуємо, ми підневільно думаємо: «Я так не роблю, я краще». Виявляється, коли засуджую іншу людину, я себе кимось великим вважаю. Святитель Феофан промовив приголомшливу фразу, я трохи її переробив для кращого звучання: «Сам погань погань, а все твердить: я не такий, як інші люди». Чуєте? Православ'я звертає увагу на душу, стан нашої душі. Каже, навіть у думках не дозволяйте себе якійсь неприязні до іншої людини. Тому що ця ворожість – це не що інше, як бумеранг. Будь-який гріх справою, словом, думкою проти іншої людини – це не що інше, як удар по своїй душі. Ох, якби ми це зрозуміли та прийняли!
Євангеліє – основний закон – що таке? Ми відповідаємо: “Не “що є”, а “Хто є”. Хто ж цей основний закон? І раптом читаємо там приголомшливі просто слова: Бог є любов. Ось він, закон нашої людської природи. Ось на якому шляху, тільки максимально зберігаючи це у своїй душі, не дозволяючи відступати від цього принципу життя, не дозволяючи своїм думкам, почуттям, бажанням, стосункам, почуттям, не кажу вже – справам, тільки не дозволяючи це, ми можемо зберігати свою цю природу в цілісності і можемо дійсно придбати те благо, яке набуває будь-яка людина. Заради цього й народився Христос! Уявіть собі, людина тяжко захворіла – і раптом одужує. Яка радість! Які були болі, які переживання – і раптом одужує. Виявляється, прихід Бога, який є Любов - це, перш за все, зцілення від наших нещасних пристрастей та пристрастей, якими ми мучаємо та караємо самі себе.
Тільки Любов'ю все це можна перемогти. І наш духовний стан визначається ступенем перебування в нашій душі цієї самої любові. Тобто ступенем доброзичливості до світу, до людства, до всього, що оточує. Це наш природний стан, а ступінь нашої чи запеклості проти всього на світі, або, навпаки, любові, – це стан, який обов'язково впливає на наше життя та формує його відповідним чином.
З Різдвом Христовим!
Довідка: Олексій Ілліч ОСІПОВ народився 31 березня 1938 року. Закінчив Московську духовну семінарію та Московську духовну академію. З 1965 - викладач основного богослов'я в Московській духовній академії, професор. У 1985 році присвоєно вчений ступінь доктора богослов'я.
Родовий гріх - це не той гріх, за який ми несемо відповідальність, це не гріх, в якому людина винна, це та хвороба морального порядку, з якою народжується людина, але джерелом якої є не вона сама, а її батьки, її предки.
Що саме є джерелом цієї хвороби? Як правило, а може тільки так і є, — це якісь серйозні моральні злочини.
Виявляється, важкі смертні гріхи справляють дуже сильну дію на душу та тіло людини. Запам'ятаємо, людина — це єдина істота, хоча ми часто поділяємо її, говорячи: душа та тіло. І тому смертний гріх, справляючи дуже сильний вплив на совість людини, на душу, накладає печатку на всю істоту людини, в тому числі на її спадковість.
Таким чином, ми отримуємо страшний результат: злочин родоначальника, виявляється, завдає рани, яка передається протягом кількох поколінь.
Коли Біблія говорить про те, що гріх батька дається взнаки до третього і четвертого роду, можна вважати, що дія цієї рани (яку завдає людина своїм злочином і яка передається з покоління в покоління) особливо сильно відчувається в перших цих трьох-чотирьох поколіннях. Як рана не гоїться в нас протягом якогось часу, так і тут особливо сильно ця рана позначається в цьому проміжку часу.
Ось і є родовий гріх. У тому, що це не богословська абстракція, а реальність нашого життя кожен може переконатися.
Ми багатьох дітей прямо помічаємо яскраво виражені пристрасті, хвороби. Ця дитина ще нічого не знає, а пристрасть у неї вже випинає на повну силу. Над ним сміються його побратими, діти, він нічого не розуміє, а в нього вже пристрасть каже. Дитина за цю пристрасть несе відповідальності.
Гріхом це називається в тому сенсі, як, наприклад, у теслярському мистецтві чи столярному: треба зробити гладку-прегладку дошку, стругати, і раптом — раз і вилетів сучок! Ах, який гріх, вада!
Отже, родовий злочин, хоч і називається гріхом, насправді є хворобою наследуемой, а чи не особистим актом людини.
Але ця хвороба не є вічною. Вона особливо діє на перші три-чотири роди і може бути вилікувана правильним життям, якщо протягом життя цих поколінь знайдуться люди, які протистоятимуть цій хворобі, боротимуться з собою і, зрештою, перемагатимуть її. Тоді припиняється родовий злочин.
Зі сказаного слід дуже важливий висновок, про який слід знати всім людям, про що потрібно буквально проповідувати:
Батьки! Бійтеся гріха, якщо ви справді любите своїх дітей!
Не думайте, що ваше життя не має жодного значення для ваших дітей, не думайте про це та не мрійте!
Всі ваші злочини та ваші гріхи відбиваються на ваших дітях!
Тому, коли зараз часто запитують: «Ах, що нам робити з нашими дітьми?». - Відповідь завжди доводиться давати однозначний:
«Подумайте спочатку, що робити з батьками та матерями, тобто із самими собою, тоді дізнаєтесь, що робити з дітьми».
Це те, що називається родовим гріхом. У деяких пологах певні пристрасті позначаються особливо великою силою. Тому так і залишилося в історії – рід каїнітів, розбійницькі пологи, злодійські династії. Там із особливою силою діє ця моральна хвороба.
Цим людям, до речі, треба поспівчувати. Ми їх засуджуємо, кажемо: «Ось негідники, ось злочинці!» Зачекайте засуджувати, ви подумайте спочатку, від кого вони походять, у якому середовищі вони виховані. Жаліти треба хворих людей, а не засуджувати, і, якщо можна — допомогти.
Таким чином, поняття «родовий гріх» має дуже велике значення для розуміння питання порятунку та для оцінки нашого життя загалом.
- Професору Московської духовної академії, відомому російському богослову, педагогу та публіцисту. Напередодні ювілею ми поговорили з Олексієм Іллічем про його життєвий шлях, сучасні проблеми духовного життя і про те, чим була добра «залізна завіса» за радянських часів.
Дорогий Олексію Іллічу!
Братія Стрітенського монастиря, студенти та викладачі семінарії, тисячі парафіян нашої Стрітенської обителі приєднуються до численних привітань, звернених сьогодні до Вас. Життя, повністю присвячене Христу і Його Церкві, – що може бути прекраснішим за це! Ви зустрічаєте свій вісімдесятирічний ювілей, невтомно проповідуючи Слово Євангелія, приводячи до Бога безліч людей, зміцнюючи християн у вірі та благочестя, благовістуючи Царство Небесне, спасіння і любов Божу до людського роду. Від щирого серця дякуємо Вам, дорогий Олексію Іллічу, за те, що Ви понад усе ставите собі за мету в усьому залишатися учнем Христовим, що життям своїм являєте нам саме цей приклад протягом багатьох десятиліть.
Згадую, як Ви колись нарікали на безліч ювілейних «багатоліття», а замість них самі побажали собі вічний спокій і Царства Небесного. Молитовно приєднуюсь до Вашого побажання: Царства Небесного Вам, спасіння, радості про Господа Ісуса Христа, миру, міцності душевних і тілесних сил!
Ваші,
єпископ Тихін
з братією, студентами та парафіянами Стрітенського монастиря
Про духовних наставників і дух часу
– Олексію Іллічу, ви викладаєте в МДА вже 50 років. За цей час чи змінилися якось семінаристи?
– Змінюються відповідно до духу часу. «Часи змінюються, і ми змінюємося разом із ними». Я пам'ятаю, у наш час здобути «невуд» було трагедією! Бідолашний хлопчик бігав за викладачем і питав, коли можна перездати. А зараз призначають перездачу, і на неї не приходять! Лише під загрозою виключення.
- У ваш час такого не було?
– Навіть уявити собі неможливо.
- А коли все змінилося?
– Я вступив у 1958-му році. Ну, ось, у 1960–1970-ті, навіть до Перебудови, все зберігалося, а змінилося десь до кінця 1980-х років.
Моральний рівень був тоді все-таки набагато вищим і чистішим. Зараз дуже псує Інтернет. Доступність всього цього бруду паралізує духовність у душі людини.
– Хто найбільше вплинув на ваше становлення?
- Більше всіх - . І досі, як тільки з'являється можливість, я видаю його книги та листи у всіх варіантах. Чому він справив на мене таке враження? По-перше, це людина, яка найбільше вражала шуканням сенсу життя. Він нічого не шкодував: ні часу, ні сил, ні молодості – нічого для цього. У юності, вийшовши з релігійної селянської сім'ї, він зневірився. У реальному училищі вже став атеїстом, кинувся у науку, потім у філософію. До речі, він чудово знав філософію. Потім вступив до Петроградського інституту психології. Весь цей час він шукав сенс життя, і знайшов його – це було, звісно, диво, – знайшов його у Бозі. 1931-го року він приймає чернецтво. Яка людина могла тоді так зробити?
- Ви знали ігумена Нікона особисто. Розкажіть про нього.
– Наше знайомство розпочалося у Козельську. Мама шукала собі духовника, і якась черниця сказала: «Ну, мабуть, отець Нікон духовний буде». Він же мене підготував і до семінарії, куди я вступив одразу на останній, четвертий курс, склавши іспити за три попередні курси.
З ним можна було обговорювати будь-які теми. У ігумена Никона не було жодної авторитарності, деспотизму, він давав свободу думки та відповідав на всі запитання. Мені він рекомендував читати Іоанна Ліствичника та Володимира Соловйова, авву Дорофея і якогось там Гомперця, його «Історію стародавньої філософії», історика філософії Целлера та «Добротолюбство». Уявляєте?
Я був хлопчиськом, який сперечався з ним «на смерть». Він і сам питав мене, і відповідав на всі мої запитання – і в галузі філософії, і літератури, і богослов'я. Його у свій час запрошували викладати в Ленінградській духовній школі, але він відмовився, розуміючи, що це буде дуже розсіювати і відволікати від внутрішнього життя. Батько Нікон був дуже начитаною людиною. І саме завдяки йому я набув дуже міцних переконань у християнській вірі.
Я поки що говорив про розумовий бік справи, але не менший вплив він вплинув на мене саме в духовному плані. Він постійно говорив про духовне життя та його основні закони.
За вдачею я скептик, але тут впевнений, що це була справді свята людина. Причому святий не за моральною навіть шкалою (про це й казати нема чого), але святий саме за духовним життям. Є багато фактів, коли він прямо виявляв свою святість. Зокрема, пов'язаних зі мною особисто.
– Розкажіть! Це дуже цікаво.
– Наведу один приклад. Одного разу він мене підводить до дверей, бере лінійку і каже: «Давай відкреслимо, Льоша, твій зріст». Я, звісно, з цікавістю погодився. І потім щотижня він підкреслював, як змінювалося моє зростання. Тривало це місяці два з половиною, а потім він раптом припинив це робити. Я кажу: «Батюшко, ще». Він не хоче. Я знову: "Ну, ще!" Він відповів: «Ти що, хочеш бути вищим за Бога?» Але коли я потім прийшов у клас, то всі заволали, особливо дівчата: «Алік, який став!» Я виріс за ці два місяці настільки, що всі були вражені. Але головне, що батько несподівано почав мене вимірювати – і так само несподівано закінчив. Це просто один із фактів.
- Ви можете назвати когось ще, чий вплив на вас був би порівнянний із впливом ігумена Нікона?
– Більше нікого, хоча, звичайно, після його смерті у 1963-му році я зустрічав дуже добрих батюшок. Ну, чисті ангели траплялися. Але все одно, це, знаєте, як дитина чи немовля у порівнянні з дорослою людиною.
Ще мені дуже подобався Іоанн (Селянкін), але я з ним ніколи не зустрічався. Ставлення в мене до нього позитивне. І ось що разюче: я з ним ніколи не зустрічався, не переписувався і не розмовляв. І раптом одного дня батько Іоанн (Селянкін) надсилає мені свою книжку з дарчим написом. Це був, здається, 2000 рік.
Чим небезпечна сучасність для духовного життя?
– У своїх лекціях ви особливо часто цитуєте святителів Ігнатія (Брянчанінова) та Феофана Затворника. Чому?
– Це гарне питання. Справді, я часто звертаюся до Феофана Затворника (до останнього, правда, рідше). Справа в тому, що у стародавніх батьків, при всій їх пишноті і приголомшливій глибині, мова і сам їхній стиль мислення важкий для сприйняття сучасної людини. А отці XIX століття набагато ближче до нас і тому доступніші за мовою та характером піднесення тих основних істин духовного життя, які нам такі необхідні.
Другий момент, пов'язаний зі зверненням до Ігнатія (Брянчанінову) та Феофана Затворника, полягає в тому, що вони змогли перекласти досвід стародавніх батьків на той рівень, який найбільш доступний сучасній людині. Чоловікові якому? Який навіть і мріяти не може про подвиги стародавніх батьків і ті високі стани, яких вони досягали. Тобто їх виклад уже дається стосовно нашого, я б сказав, мізерного, але поки що християнського рівня духовного життя.
Звичайно, якщо торкатися Феофана Затворника, то він також цікавий тим, як духовно змінювався упродовж свого життя. Тут привертають увагу кілька разючих фактів. Наприклад, в одному з листів він благословляє перекладати якогось католицького автора. Так і каже: "Так, благословляю". Але минає деякий час, і він рішуче говорить про пошкодження католицизму буквально у всьому, про те, що духовне життя у католиків дуже спотворене. І, відповідно, вже зовсім не рекомендує звертатися до католицьких авторів. Або інший приклад: у 1883 році він благословляє видання «Відвертих оповідань мандрівника», а через 10 років категорично їх забороняє і каже, що в них є те, що може призвести до принади.
Це лише два приклади. Насправді їх значно більше.
Святість - це не те, що відразу дається, а те, що поступово твориться
– А чому він так змінювався, і чому саме останніми роками?
– Феофан Затворник тим цікавий, що видно, як він зростав у духовному плані. Ми якось звикли: якщо святий, то, отже, однаково святий у будь-який період свого життя. Але це далеко не завжди. Якби розсудливий розбійник щось написав до свого розп'яття, ми стали б його читати?! «Благослови, чесний отче, прочитай розсудливого розбійника!» Усі жахнулися б, мабуть. Святість – це те, що відразу дається, бо, що поступово твориться. Феофан Затворник у цьому плані надзвичайно цікавий.
– А чи не застаріли тоді у наші дні святителі Ігнатій та Феофан? Все-таки і з того часу минуло багато часу, життя дуже змінилося. Ми живемо у світі гаджетів та інформаційних технологій, наше століття дуже відрізняється від XIX-го.
- Ви маєте рацію. Вже й вони не цілком відповідають нашому менталітету. Сама мова дуже сильно змінилася. Особливо якщо взяти мову єпископа Феофана. Він не любив жодних нових слів, не виносив жодної іноземщини. А в Ігнатія (Брянчанінова) мова не так XIX століття, як навіть кінця XVIII століття. Все важче знаходити авторів, які писали б ті самі речі і так само точно виражали суть духовного життя вже сучасною мовою.
Правда, пам'ятаю, якось я у Фінляндії зайшов до магазину російської книги і побачив там листи валаамського старця – схіїгумена Іоанна (Олексєєва). Зізнаюся, дещо недбало взяв книгу – думаю: та скільки вже було різних листів. Але почавши читати, не зміг відірватися! А тепер скільки перевидань у нас зроблено. Будь ласка – сучасна та дуже проста мова. Отець Іван був не дуже освічена людина, але глибоко розумів духовне життя.
Або інша постать – той самий ігумен Нікон (Воробйов), який, навпаки, був дуже освіченою людиною. У його листах теж сучасна мова та точні, глибокі формулювання. Ось, будь ласка, ще одне перекладення, якщо хочете, тих самих думок та ідей, які ми знаходимо і у стародавніх отців, і у святителів Ігнатія та Феофана. І це вже ХХ століття.
Немає аскетизму – неможливо очікувати будь-яких досягнень
– Ви щойно назвали рівень сучасного християнського життя «мізерним». Що ви маєте на увазі?
– Справа ось у чому. Для того щоб були духовні здобутки, необхідне відповідне життя. Життя це полягає, по-перше, що завжди було очевидно для всіх релігій, не тільки для християнства, в аскетизмі. Немає аскетизму – неможливо очікувати будь-яких досягнень. Але про який аскетизм ми можемо говорити зараз? Сучасній людині в умовах нашого століття дуже важко проводити життя, яке було б повністю відчуте від невпинної життєвої метушні та величезних інформаційних потоків.
Друге – навіть монастирі у нас уже не ті. Вони зараз, принаймні переважно, а часом майже повністю, зайняті господарсько-туристичною, вибачте, помилився, паломницькою діяльністю. Ченці зустрічаються з усіма. А дивіться, що писали святі отці: один погляд на жінку вже збиває з пантелику. Єдине досягнення, яке може мати сучасний християнин і чернець, – це щиро усвідомити свою нездатність бути тим, ким себе називає, змиритися, не засуджувати інших людей і дійсно каятися (а не звітувати на сповіді про гріхи).
– Я вважаю, що це відхід від найголовнішого, тому що царство Боже всередину вас є(Лк. 17, 20). Є і такий вислів: «Монах, що вийшов із келії, вже не повернеться до неї тим самим». Чому? Розсіяність, багато вражень та нових гріхів. Монашества, одноголосно кажуть святі отці, немає без розумного діяннятобто без постійної розумно-серцевої молитви – переважно молитви Ісусової. А яке тут розумне діяння в мережах та блогах – одні блохи. Навіть навчитися більш-менш нерозсіяної молитви – і це виявляється недосяжним.
Йде виродження людства, деградація людської істоти
– Хотілося б тоді конкретніше запитати, що саме в сучасності заважає зосередженому духовному життю та аскетиці, які чинники? Напевно, це неминуче в умовах споживчого суспільства, в якому ми живемо?
– Тут можна відзначити два пункти як мінімум. Про перший я вже почав говорити. Занадто багато інформації, спілкування та вражень. Ми, наприклад, без мобільних телефонів жити вже не можемо. Наша освіченість та самоосвіченість розсипана на безліч речей. Але це стан неуважності. Спробуйте розсіяним світлом зробити так, щоб спалахнув папірець. А візьміть лінзу, сфокусуйте промені – і будь ласка, все спалахнуло.
Другий момент, який ми повинні прийняти, хоча це не дуже приємно: йде виродження людства, деградація людської істоти. Навіть у плані психіки – дедалі більше народжується хворих, неповноцінних людей. Їхній відсоток збільшується буквально на очах. Загалом, сучасній людині вже важко напружити себе для того, щоб боротися із собою. Він боротиметься з будь-чим і будь-ким – з політиками, священнослужителями, громадськими виразками, – але тільки не зі своєю зарозумілістю та егоїзмом. Вірно сказав поет: «Так, бій із собою – є найважчий бій. Перемога з перемог – перемога над собою». Сама сутність аскетики – боротьба з пристрастями – можна сказати, зникла зі свідомості християнського життя, а про нехристиянське вже й не говорю.
- Так, звичайно, все це взаємопов'язане. Але, до речі, знаєте, давні батьки казали, що останні люди не матимуть наших подвигів і будуть нездатні на них, і зазначили чому. І головна причина, це дуже цікаво: горді будуть дуже! Про це дуже багато хто говорив, зокрема, Антоній Великий, Ісаак Сірін. Так що головна причина сучасного виродження, що поступово йде, - саме гордість.
– Олексію Іллічу, а до вас би зараз звернувся б якийсь світський публіцист помірковано вільних поглядів і сказав би, що ви не гуманіст і просто не хочете добра людині. Щоб він жив зручно, добре, не мучив себе та близьких: яка боротьба із пристрастями, навіщо це потрібно? Що ви сказали б на це?
– Я б так сказав йому: не мучите ви свою дитину, нехай вона буде щасливою. Не навантажуйте його будь-якими заняттями, уроками та гуртками. Дайте йому все, що хоче. Нехай йому буде зручно та добре. Ви мені скажете: «Вибачте, а що ж з ним буде далі?» Не треба про це думати. Головне – щастя зараз. Тому християнство і каже, що особистість незнищенна і на неї чекає вічне життя, щастя в якому неможливо, якщо не будуть переможені пристрасті: егоїзм, заздрість, зарозумілість, злість і т.д.
– А вам знову скажуть: ми не діти, вже виросли і самі можемо вирішувати, що нам потрібно.
– От і вирішуйте: чи мучити дитину школою, інститутом, працею, щоб потім їй було добре в житті, чи все залишити на свавілля його бажань та захоплень. До речі, кількість залежних зростає неухильно.
Скажіть це спортсменам, тим, хто хоче чогось досягти. Подивіться, як вони працюють. Я якось їхав із одним спортсменом зі збірної нашої країни. Він мені розповів, скільки вони займаються, і я з жахом прийшов! Якщо ми хочемо чогось досягти, завжди потрібна праця. Аскет – хто це? Спортсмен у перекладі з грецької.
Віра у вічність – ось що рухає християнином
- Але заради чого тренування та всі муки, запитають вас? Навіщо?
– Задля досягнення головної цінності. Спортсмену, наприклад, цінніші спортивні досягнення та золота олімпійська медаль, ніж спокій та сидіння у м'якому кріслі. Так і тут. Ми не маємо тут колишнього граду, а майбутнього стягую(Євр. 13, 14), – пише апостол Павло. Тобто ми чим живемо? Прагненням до вічного життя. І тому ми намагаємося зробити все можливе для максимальних духовних досягнень, які будуть гарантією і нашого вічного духовного життя. Віра у вічність – ось що рухає християнином.
– Виходить, що можлива причина сучасного збіднення християнської віри та, що втрачено живу, справжню віру у вічне життя?
– Достоєвський про це багато пише. Зокрема, наприклад, він говорить: «Тільки з вірою у своє безсмертя людина осягає всю розумну мету свою на землі».
– Тоді виходить, що споживче суспільство виникло тому, що, можливо, було втрачено таку живу віру у вічне життя.
- Абсолютно вірно. Чому і йде весь час боротьба релігії та атеїзму чи матеріалізму. Або або. Це два несумісні світогляди.
Західний комфорт націлений на свободу пристрастей
– А як ви вважаєте, життєвий комфорт взагалі заважає духовному життю?
– Саме поняття комфорту треба було б спробувати описати та конкретизувати. Який комфорт?
Без холодного душу неможливо тонізувати людину
- Життєвий, соціальний. Загальновизнано, наприклад, що на Заході життя більш влаштоване і благополучніше, ніж у нас, у Росії. Це той комфорт, через який деякі наші співвітчизники виїжджали та продовжують їхати за кордон. Як ви вважаєте, для духовного життя такий комфорт шкідливий, корисний чи байдужий?
– Християнство не проти того, щоб людина мала те, що потрібне для життя, але воно проти всього того, що виходить за межі необхідності. Визначити та описати цю необхідність – це вже інше питання. Ісаак Сірін говорив цікаво, що йому вистачає одного хліба на день. Однак, – додавав він, – якщо я поговорю з кимось, мені й двох мало. Західна система спрямована на те, щоб створити для життя теплу воду. А святі отці та аскети кажуть, що в такому тепленькому середовищі людина дуже скоро розслаблюється і нічого духовного досягти вже не може, тому необхідний холодний душ, яким якраз і є аскеза. Без холодного душу неможливо тонізувати людину.
Західний комфорт на що націлений? На волю пристрастей. А християнство каже, що пристрасті є джерелом страждань. І ось йде протиборство між двома світоглядами: свобода пристрастей чи боротьба із пристрастями. Комфорт – це, зрештою, свобода пристрастей під пристойним приводом.
– Якось, ще за радянських часів, я виступав у Німеччині. Було дуже багато народу, і поставили таке запитання: «Чи у вас Церква явно поневолена, то й Церкви у вас майже немає? Зате ми маємо свободу, і з вірою все добре». А я перед тим, як іти на лекцію, з цікавості заглянув у якийсь протестантський храм, і відповідаю: «Дуже добре, прекрасне питання. Сьогодні неділя, я зайшов у храм, і там комфортно сидить лише кілька людей. А у нас у храмі парафіяни як оселедці в бочці набиті, і стоять узимку кілька годин у шубах. То скажіть мені, будь ласка: де ж живіша Церква? Ви у ванні з теплою водою, а ми під холодним душем». Їм особливо сподобалося холодний душ, і вони навіть аплодували.
– Але холодний душ був за радянських часів. Нині такого тиску на Церкву вже немає.
- Так, холодний душ зараз скінчився. Але це небезпечна справа. Ми починаємо хотіти все більше і більше та розслаблятися.
– Проте, наскільки я знаю, ви все одно вважаєте, що становище з вірою в Росії поки що краще, ніж на Заході.
- Справді, ви маєте рацію. Я вважаю що Бувайкраще. Ми ще зберігаємо якусь інерцію віри у святоотцівське вчення, яке говорить про необхідність боротьби з собою та своїми пристрастями, про необхідність подвигу, збереження постів, тривалих богослужінь тощо. Як Христос сказав: Цей рід виганяється постом і молитвою(Мф. 17, 21). На Заході цього практично немає. Я одного разу в католицькій семінарії у Братиславі запитав ректора: чи є у них пости? Він трохи зам'явся, але сказав: так, є. У Попільну середу (у них Великий піст починається в середу, а не в понеділок, як у нас, і цей день називається Попільним середовищем) та у Страсну п'ятницю студенти їдять один раз на день і без м'яса.
Ісаак Сирін пише: «Будь-яка молитва, в якій не трудилося тіло і не журилося серце, ставиться за провину з недоношеним плодом утроби, тому що така молитва не має в собі душі». Ми ще зберігаємо цей тонус. На Заході його взагалі вже нема.
За радянських часів духовний рівень людей був вищим
– Якщо ми заговорили про радянський час, було б дуже цікаво запитати вас, як ви ставитеся до нього та російського комунізму? Ви вважаєте, чи це був повний провал в історії Росії, чи в комунізмі були якісь свої привабливі сторони, як не дивно?
– Парадоксально, але факт, що в нашому комунізмі ще зберігалося багато християнських ідей та принципів морального життя. Зокрема, зверну увагу на таку думку. Один високопосадовець сказав одного разу: «Я в повному здивуванні, не знаю, чому віддати перевагу: радянському атеїзму з його досить високим рівнем моральних вимог чи демократичній свободі, за якої всяка мораль втрачається?»
Порівняйте хоча б мультфільми – радянські та американські. Адже недарма всі кажуть: «Радянські мультики, до чого вони гарні»! З іншого боку, звичайно, якщо взяти світогляд радянського атеїзму, то це було якесь убожество, іншого слова не підбереш. Але в той же час, пам'ятаю, коли я почав викладати «Основне богослов'я» у духовній академії, то почав виписувати журнали «Наука і релігія», «Питання філософії», «Навколо світу», «Наука і життя». І що вражає: незважаючи на атеїзм, що панував, там були найцікавіші статті прямо християнського характеру, і їжа для роздумів. Отже, відповідаючи на ваше запитання, скажу, що так, таки за радянських часів, незважаючи на атеїзм, духовний рівень, як не дивно, був вищим.
– Чим же пояснюється цей парадокс, що за радянських часів правляча ідеологія була атеїстичною та комуністичною, але при цьому духовний рівень людей був вищим, ніж сьогодні?
– Я це пояснюю якоюсь інерцією минулого, було ще багато людей, які вийшли з колишнього дореволюційного часу. Моральні засади життя ще зберігалися. Крім того, була щаслива «залізна завіса», яка перешкоджала проникненню західної ідеології, тих католицько-протестантських та нігілістичних моральних принципів життя, які панують на Заході.
– Але ж зараз практично нереалізовано, щоб з'явилася нова «завіса».
– Так, вже все, жодних ідеологічних кордонів не лишилося. До речі, ігумен Нікон (Воробйов), на якого я іноді посилаюся, прямо говорив і навіть писав у листах: Добре, що у нас кордон закритий. Це велика милість Божа до нашого народу. Нас би завалили (особливо Америка) диявольською, сатанинською та сектантською літературою, а російські люди дуже ласі на все закордонне».
– У своїх виступах ви іноді досить критично кажете про дореволюційну Церкву в Синодальний період, що вона стала практично державним департаментом і тому втратила свою силу. А як вам бачиться нинішній її стан?
– Наразі Церква отримала дуже значну свободу внутрішнього життя. Проте річ у тому, що свободу ж отримали, а ось як скористалися їй – уже питання інше. У нас дуже багато уваги звернено на зовнішню сторону церковної діяльності, і набагато менше – на духовну. Зверніть увагу, наприклад, як відбувається богослужіння? Особливо коли вони мають урочистий характер, коли їх здійснюють архієреї. Фото- та телекореспонденти зі своєю апаратурою та юпітерами ходять по храму, розштовхуючи віруючих, і навіть по вівтарю. При цьому диякон виголошує: «Оголошені, вийдіть!» Оператори, звичайно, не оголошені - вони, швидше за все, просто в Бога не вірять, їм нема ніякої справи до Бога.
Або зворушливе оголошення у храмі: «Після Божественної літургії масляні гуляння». Уявляєте? У Церкві це підготовка до посту, майже піст. У народу, далекого від християнства, цей час веселих розваг. І куди ж запрошуються віруючі?
Пам'ятаю, за радянських часів один католик звідкись приїхав до академії і в розмові спитав: «Ось ми прагнемо привести людей до Церкви, а у вас як?» Я відповів: «А ми намагаємося не доЦеркви, а вЦерква людей привести». Пам'ятаю також, як в Америці один протестант мені казав: «Ми все робимо для того, щоб у наших храмах було не нудно, щоб розважити людей».
– А яким має бути церковне життя? Що означає «прийти до Церкви», а не «до Церкви»?
– Якщо сказати прямо, то увійти до Церкви означає жити за Євангельськими заповідями, а не тільки Мойсеєвими. Совісно навіть говорити християнинові, наприклад, не вбив, не вкради. Християнство – це не просто моральне життя, але духовне, яке полягає у рішучості і розумом, і серцем (а не лише поведінкою) жити за Євангелією і боротися зі своїми поганими думками, потягами – усім тим, що суперечить духу правди, любові та цнотливості.
Якщо говорити про церковне життя. У нас безперервно йдуть різноманітні заходи, конференції, форуми з різних тем, але спробуйте знайти, наприклад, на такі теми: «Основні проблеми духовного життя сьогодні» або «Специфіка православної духовності». Ми говоримо про пияцтво, алкоголізм, наркоманію, економіку, спорт, екологію тощо. І хоча це для Церкви небайдуже, але хіба воно є головним для християнства?
– Як ви вважаєте, чи можна сказати, що християнське життя починається з покаяння, і головне – це бачити свої гріхи? Що це, можливо, центральна річ, завдяки якій можливий порятунок? Чи це спрощена вистава?
- Тут все залежить від того, як це розуміти. Звичайно, без бачення своїх гріхів ніякого духовного життя не може бути. Адже вся вона полягає у поступовому зціленні від тієї погані, якої в нас повно. А лікування як можливо? Сам себе зцілити не можу. Заздалегідь знаю, що сяду за стіл і обов'язково об'єм. Що ж лишається? «Господи, пробач мені!» Лише через покаяння починається духовне життя. Але йдеться про щире покаяння, а не про балаканину мовою. І про це говорю не від себе, а тому, що про це пишуть усі святі отці. Однак при цьому вони рішуче звертають увагу людини не просто на свої вчинки, на моральність, але на стан душі – на свої думки, почуття, прагнення, мрії, тобто на свій духовний стан. Бо можна бути морально і нормальним, а водночас залишатися егоїстичним, самолюбним, заздрісним, пихатим і т. д. Про таких кажуть: «Святий сатана».
- А що, правда: хіба він погана людина? Справді, нікому зла не вчинив. Просто хороша людина, нормальна хороша людина.
– Зла, припустимо, нікому не зробив, а що доброго зробив у християнському розумінні? Христос каже: любіть ворогів ваших, благословляйте тих, що проклинають вас, благодійте ненавидящим вас і моліться за тих, що вас ображають і гонять вас.(Мф. 5, 44). Щось із цього зробив? Ні. А Писання каже: Ухилися від зла і створи благо(Пс. 33, 15).
Без правильної основи зовнішня діяльність може обернутися проти людини. Цією основою є смиренність
– Але вас можуть запитати: хіба не треба робити справи милосердя, вести соціальну діяльність та допомагати нужденним? Візьмуть і скажуть: мовляв, професор Осипов вважає, що не треба допомагати нужденним.
– Справ милосердя ніхто не заперечує. А ось як ставитися людині до своїх добрих справ – питання надзвичайно важливе. Можна робити зовнішнє добро і марнославитися, пишатися цим. І тоді воно стає для вас злом. Святитель Ігнатій (Брянчанінов) писав: «Тілесний подвиг, що не супроводжується душевним, більш шкідливий, ніж корисний. Він є причиною надзвичайного посилення душевних пристрастей: марнославства, лицемірства, лукавства, гордині, ненависті, заздрощів, зарозумілості». «Добрі справи наші мають бути приховані не лише від людей, а й від нас самих...». Тобто основна увага має бути звернена на стан душі, бо без правильної внутрішньої основи зовнішня діяльність може втратити не тільки все своє значення, а й обернутися проти людини. Цією основою є смиренність. А без смирення, кажуть святі отці, немає добра. Без смирення немає справжнього кохання, а без кохання немає істини, немає справедливості, немає і чесноти, нічого немає. А справжнє кохання породжується лише правильним внутрішнім – смиренним – станом душі.
Айфон є, але я ним не користуюся
– Якщо дозволите, ще кілька особистих питань. Ваше особисте ставлення до інформаційних технологій – комп'ютер, мобільний телефон: чи користуєтеся ними, і як часто?
- Є мобільний телефон, і комп'ютер. Колись я писав усе на папері, тепер я пишу все лише на комп'ютері. Айфон є, але я користуюся практично лише кнопковим телефоном.
– А Інтернетом часто користуєтесь?
- Майже ніколи не заглядаю. Хіба що іноді, коли посилання надішлють. Він дуже багато часу забирає. Одну Інтернет-сторінку відкриєш – і поїхало: одне за одним захоплює. Тут і вистачаєш себе: «Стоп! Інакше втопишся».
- Тобто якась медіа-аскеза у вас є?
- О, я аскет. Це безперечно. (сміється)
– Що ви порадили б нашим читачам, яких щиро цікавить духовне життя?
- Моя порада дуже особиста. Оскільки знайти духовно досвідченого наставника зараз надзвичайно важко, то, як радить святий Ісаак Сирин та інші отці, слід навчитися, підтримувати, пояснювати багато питань, пов'язаних із духовним життям, шукати у святих отців. Нині вони видаються – це велика милість Божа. Але й святих отців треба правильно розуміти, та й часу у людей залишається дедалі менше. Тому можу порекомендувати найближче, доступне і за мовою, і за рівнем нашого сприйняття, і водночас передає всі найважливіші положення духовного життя. Це листи ігуменії Арсенії (Себрякової), Валаамського старця схіїгумена Іоанна (Алексєєва), ігумена Нікона (Воробйова).
Їхні думки, ідеї, вчення напрочуд схожі, практично один до одного. Ці книги, вважаю, мають бути настільними у сучасного православного християнина. І не лише православного. Мені пишуть багато неправославних, які почали читати їх, і дякують, тому що християнство відкрилося їм зовсім з іншого боку, порівняно з тим, чим пронизане зараз обмирчене християнство на Заході, яке захоплює когось і в нас, і чим заражена більша частина нашого народу, що шукає тільки чудес, зцілень, прозорливців та пророкувань.
Вічна тема
Як не дивно, питання віри та забобонів дуже актуальне для XXI століття. Його навіть можна поділити на кілька. Власне про забобони і про забобони у вірі. Причому дуже часто забобони дуже живучі навіть серед людей, які мають вищу освіту і навіть займаються наукою.
Забобони як вони є
Забобона - це віра в те, що деякі слова або дії відкривають можливість використання окультних сил, які діють на людину непереборно.
Ось я читаю книгу, і там сказано, що хреститись треба неодмінно так, щоб руку на ліве плече опускати зверху. Інакше “він” продовжуватиме там сидіти. Або якщо хтось помер, у будинку потрібно поставити склянку горілки з хлібом та не прибирати до сорокового дня.
Забобони породжують магічну свідомість. А магія – це вміння спілкуватися із прихованими силами, які нібито існують. І той, хто володіє ними, дуже сильний; по суті. Йому нічого більше не треба вміти, тільки знайти спосіб спілкуватися з ними.
Дивним чином, дуже часто забобони у нас є предметом, що висвітлюється у духовній літературі. Наприклад, досі і в церковних лавках можна знайти книги про псування і що зробити, щоб вона не чіплялася. Зрозуміло, для людини, яка вірить у Бога, це нісенітниця.
Забобона та обрядовірство
Ще одним різновидом забобонів слід вважати віру в те, що вчинення певної дії або обряду саме має певну силу. Не важливо, чи вірить людина чи не вірить, – треба хрестити. Не важливо, розуміє чи ні – причастити. Обов'язково повінчатися! Начебто саме здійснення обряду дає те, чого ми хочемо.
Але якщо ми звернемося до святоотцівської спадщини, то побачимо, як отці застерігають прийняти зовнішній обряд без утримання, як шкаралупу.
Іоанн Златоуст каже: «Ні хрещення, ні відпущення гріхів, ні причастя Святих Христових Тайн не зможуть принести нам жодної користі, якщо ми не станемо вести життя чисте, далеке від всякого гріха».
У нас народ як думає: «Тричі занурили – не забудьте тричі вийняти». А в давнину вважали: якщо ви починаєте сіяти, не підготувавши ґрунту, занапастите насіння. І тоді не буде користі навіть у хрещенні.
Хто знайомий з історією Церкви, той знає, як боролися наші святі із цим зовнішнім сприйняттям християнства. Іноді читаю: «Після Божественної літургії відзначаємо широку масницю». Як помилявся апостол Павло, коли писав: «Немає спілкування Христа з веліаром».
Чому ми не міняємось
Християнство проповідує зміну людини, її мірою є святі. За християнством святі, власне, і є звичайні люди, нормальні. Але як легко замінити це формою: прийти на сповідь, дати звіт про гріхи. Повінчатися – це гарно. І зовсім інша справа – обіцяти Богові змінити своє життя.
А спробуй у нас сказати, що без віри таїнство не відбувається – тебе не зрозуміють. Благо хоч, що про те ж кажуть Святі отці і на них можна послатися.
Виявляється, у таїнстві є дві речі: зовнішній ритуал та благодать, яку дає лише Бог. І важко сказати людині, що в її житті нічого не сталося, тому що він не постарався щосили змінити своє життя.
Або наші уявлення про молитву. Проблеми з пияцтвом – моліться тільки Невпиваній Чаші! Казанській уже не можна! Проблеми із квартирою! Спиридону Триміфунтському! Тобто по-нашому виходить, що допомагає навіть не Божа Матір – допомагає ікона!
Буває, ми все життя причащаємось, молимося, ходимо до храму. Але при цьому не міняємось. Виявляється, вся наша свідомість спрямована не на зміну, а на дотримання обряду. У католицизмі це навіть закріпили догматом ex opera operato – таїнство відбувається через його вчинення.
Але Духа Святого в душу мою зайти не примусиш. А я підходжу до Причастя – я ж вичитав усі канони та акафісти. І не важливо, що святі казали: на землі ти причастився, а на небі лишився непричетним.
Навіть саму молитву ми підмінили читанням молитов. Хоча, здається, запиши її на магнітофон. Але коли я вичитую її як магнітофон, толку не буде. Як кажуть, Отці, молитва починається тоді, коли відбувається з увагою та покаянням. А ми думаємо, що, прочитавши молитву, ми вже щось зробили.
Саме через зовнішнє виконання церковних приписів – без примушування себе, без боротьби, християни залишаються без жодного плоду. Людина здійснює зовнішню форму – і вважає, що вона вже не така як усі. А треба думати про інше: «Господи, допоможи мені не вибухати, не засуджувати».
Христа розіп'яли праведники
Петро Дамаскін сказав: першою ознакою здоров'я душі, що починається, виявляється бачення гріхів своїх. Людина, яка приступає до обрядів з покаянням і вірою, дійсно отримує благодать, але для цього вона повинна думати не про зовнішнє дотримання обряду.
Якщо ми з вами уважно прочитаємо Писання, то побачимо, що Христа розіп'яли «праведники» – законники, які старанно дотримуються Закону. А Христос Закон постійно порушував: бо як можна зцілювати в суботу.
А от якщо ми уважно подивимося на себе, то побачимо, що не можемо дотриматись жодної заповіді без того, щоб десь не підточив черв'ячок: «Ах який я добрий!» Але одна з головних ідей християнства полягає в тому, що тим, хто не вмирає, Спаситель не потрібен. Що Лежить на бережку потрібен тільки парасолька - щоб сонечко не дуже пекло.
Святитель Тихін Задонський свого часу писав: «Християнство поступово віддаляється від людей, залишається одна лицемірство». І це сказано саме про ситуацію, коли справжнє християнство, яке потребує зміни душі, підміняється дотриманням обрядів.
Кожному – свій захід
Ось так виявляється, що забобони – це не про чорні кішки. Забобоною можна і остаточно винищити християнина.
Зрештою, треба визнати: ми не можемо стати святими – не можемо взагалі не засуджувати, не брехати, не думати про інших поганого. Але ж і Бог, знаючи мої сили, не спитає з мене неможливого. Зрозуміло, що ти не можеш підняти сто кілограмів, але коли ти не підіймаєш і десять, постає запитання: «Невже ти взагалі нічого не хочеш зробити?»
Бог оцінить і наші наміри, і наші старання. Сказано: «Шукайте насамперед Царства Божого і правди Його». І головна наша справа – побачити свої гріхи та свою недосконалість. А це бачення врятує нас від гордості. Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать.
І саме це смирення приводить нас до слів апокаліпсису: «Ось, стою біля дверей і стукаю: якщо хтось почує голос Мій і відчинить двері, увійду до нього, і буду вечеряти з ним, і він зі Мною».
Після закінчення виступу Олексію Іллічу Осипову поставили кілька запитань:
Нині наше духовенство активно зайняте підготовкою Восьмого Вселенського собору, який відбудеться у Стамбулі у 2016 році? Чи не потрапимо ми під владу Константинопольського патріарха єретика Варфоломія?
По-перше, Собор буде не Вселенський, а Всеправославний. Він не розбиратиме догматичних питань, а лише канонічних питань – наприклад, питання про те, хто може давати автокефалію.
Питання з Константинопольськими патріархами складне. Чомусь їм дуже хочеться стати східними папами, вони наполягають на своєму праві розпоряджатися у всьому східному світі.
Що ж до єретиці Варфоломія, то я не змішував би поняття. Так, був випадок, коли в нього за богослужінням був римський папа, але це не єресь, а канонічне порушення.
Питання для собору насправді є. Наприклад, ще 1970 року РПЦ давала автокефалію Американської церкви. Але її досі не визнав Константинополь, вважаючи, що право давати автокефалію є лише в нього.
Чому Спаситель став негідним євреям, а не десь у Китаї чи Індії?
Ну, коли ви вболіваєте, ви ж не кличете світило. З вашим грипом може і медсестра впоратися, і дільничний лікар. А ось коли хвороба серйозна, тоді вже потрібний Лікар.
З іншого боку, питання обрання теж вимагає обережної розмови. Ось мені треба було грубку скласти. Навколо мене є безліч гідних людей з освітою, а я чомусь обрав пічника. Чи можна сказати, що він – мій обранець?
Свого часу єврейський народ, у якого в книгах було розказано про прихід Месії, був найкращим для Його приходу. І, так, розіп'яла Христа юдейська еліта, але ж євреїв ми бачимо серед апостолів. Така діалектика.
Хвороби – результат гріхів. Чи може чаклун вплинути на тіло чи це забобон?
Ісаак Сирін писав, що жодне тіло не може доторкнутися до людини без волі Божої. Потрібно лише пам'ятати, що християнський Бог – це не володар та суддя. Він Любов, яку швидше можна назвати лікарем.
А з лікуванням виходить непросто: апендицит – різати, а з туберкульозом – на курорт. А начебто і те, й інше – лікування.
Так і наші гріхи можуть бути дуже різними. Вчинки від дрібного уколу до всесвітньої катастрофи називаються одним словом – гріх. Ми ніколи не знаємо душі іншої людини.
І тому із твердженнями на кшталт “хвороби даються за гріхи” – треба бути обережними. Потрібно пам'ятати, що першим у рай увійшов розбійник.
Потрібно лише пам'ятати, що гріх – це укол, який ми завдаємо самі собі, а Господь – лікар, і до нього ми повинні звертатися з покаянням. Решта сама по собі може зрозуміти лише сама людина.
– Чому заборонено шлюб між хресними та хрещеним та батьком дитини?
Жодних заповідей щодо цього немає. Це уявлення виникло за нашого життя, коли у нас кревність духовне стали прирівнювати до фізичного. Я сказав би, що це таке «надблагочестя».
Як я розумію, можете не звертати на це жодної уваги. Тільки не кажіть нікому, а то скажуть: єретик.
– Як ви ставитеся до освячених предметів у церкві – іконки, хрестики? Святі мощі?
Про хрестики я завжди говорю: дякую, не треба, я був, у мене є.
Про мощі я сказав би: з благоговінням, не заперечувати, але й не збирати. Не прагнути поклоніння. У стародавній церкві мощі піднімали лише у разі великих чудес або якщо знаходили, коли щось будували.
А в нас, думаю, якщо мощі святого Сергія винести на площу, від них через день нічого не залишиться.
Якщо маєте, не бешкетуйте, але і тільки на мощі не сподівайтеся. Бо власними силами нас не врятують.
- Чи можна хрестити дитину в дитинстві? Він нічого не розуміє.
– Все залежить від того, на що розраховують батьки. Христос сказав «христитися за вірою». Зрозуміло, що немовля віри мати не може. Але якщо батьки зобов'язуються виховати його так, що вони будуть членами Церкви, якщо ви наважилися, тоді хрестите.
У третьому столітті немовлят хрестили у виняткових випадках, а загальне хрещення немовлят увійшло в практику на Сході лише у дев'ятому столітті. Більше того, отці багато разів наголошували на тому, що хрещені в дитинстві не можуть повною мірою відчути благодать Святого Духа, бо не усвідомлюють і не пам'ятають її.
Хресні у нас зрікаються дитини від Сатани. Але, поклавши руку на серце, хто з них може твердо сказати, що робитиме це немовля, коли йому буде двадцять п'ять.
Більше того, Христос сказав: «Не заважайте дітям приходити до Мене, бо їхнє Царство Небесне». Адже діти тоді не були хрещені.
Отже, батьки, хочете, щоб ваша дитина сама вибрала християнство і повною мірою відчула благодать хрещення – нехай хреститься дорослим. Якщо обіцяєте його таким виховати та відповідати за нього – хрестіть немовля.
– Чи не здається вам, що Церква сама провокує обрядовірство? Наводять приклади, коли таїнство “не спрацьовувало” за “неповністю вчинення”.
- Давайте не змішуватимемо обряд і таїнство. У давнину в пустелі вмираючих хрестили іноді піском. Обряд – зовнішня форма – при цьому не дотримувався, але таїнство відбувалося.
– Вас іноді звинувачують у модернізмі. Як ви до цього належите?
– Гадаю, першим модерністом був Христос. І Його розіп'яли за відступ від Закону. Зцілювати у суботу – чи чути.
На жаль, дуже часто подібні обвинувачі шепочуть десь кутами, а до мене ніхто не прийде розібратися. І ще мені часто приписують слова Святих Отців, яких я цитую.
Дивна річ: я дивився підручники з догматичного богослов'я – у них немає цитат Отців. А на практиці почнеш дивитися: цей і цей сказали так. Щоправда, хтось ще сказав по-іншому. Отже, з якогось питання ми маємо дві різні думки.
– Що таке віра?
Є віра бісівська – знати про існування чогось.
А є віра – дія. Я одного разу на таке запитання студентів закричав: «Пожежа!»
Усі сидять, а я кажу: «От, якби повірили, тут жодного цілого вікна не залишилося б». Ось така віра-дія, очищення та спостереження себе і дозволяє досягти таких висот, щоб рухати гори.
