Церкви, собори та храми Києва. Все про святі місця та паломництво до Києва.
- Тури на Новий рікпо всьому світу
- гарячі турипо всьому світу
Будь-які Музейна карта Юнеско
Протягом століть стоять серед горбистих вулиць Києва виконані величі стародавні храми та церкви, що прикрашають місто священною красою, золотом куполів відбивають сонячне проміння. Київським храмам присвячені тематичні екскурсії, у цих церквах кияни вінчаються та хрестять дітей. Гостей міста часто дивує, скільки золотих бань блищить на сонці на пагорбах правого берега Дніпра, на старих вулицях Подолу, Верхнього міста, Латинського кварталу. Збудовані в умовах складного рельєфу київські храми та монастирі органічно вписалися у вигляд міста. Є тут не лише гарні храми традиційної архітектури, а й справді перлини православної архітектури.
Найстаріша з кам'яних церков Стародавньої Русі - Десятинна - була зведена в 996 році, а Софійський собор з його чудовими мозаїками, сліпучо-білими стінами та золотими куполами - найдавніший київський храм, збудований у першій половині 11 століття. Ще одним вельми цікавим храмом можна назвати Кирилівську церкву, побудовану в 12 столітті і досі стародавні фрески тих часів, що зберегла на своїх стінах.
Унікальний комплекс монастирів Києво-Печерська лавра – одна з найважливіших православних святинь міста. Втім, цей чудовий архітектурний ансамбль сам легко може зійти за невелике місто: сюди входить чотирнадцять православних храмів, чоловічий монастир, сім музеїв та безліч інших будівель, дивлячись на які перед очима пролітають віхи історії архітектури Київської Русі та України. У 1990 р. Києво-Печерська лавра та Софійський собор були внесені до списку Світової спадщини ЮНЕСКО.
Навпроти Софії Київської стоїть разючою краси Михайлівський Золотоверхий собор - блискучий твір давньоруського живопису, відомий витонченими барвистими мозаїками.
Один із найпрекрасніших храмів Києва – Андріївська церква – велично височить на горбистій березі Дніпра. Це одна з видатних споруд у стилі бароко, якому притаманні помпезність, колоритність, чудове оздоблення та контрастні кольори.
Головним же храмом Української православної церкви вважається Володимирський собор, який будувався довгих двадцять років, з 1862 по 1882 рр., і є неперевершеним шедевром київської архітектури та живопису. Над розписом внутрішніх приміщень собору працювали чудові художники, серед яких знаменитий Васнєцов.
Свято-Покровський жіночий монастир - один із найновіших монастирів Києва, а головний його храм - Микільський собор - найбільший із київських храмів. Ще на початку 20 століття в Києві було збудовано Миколаївський костел - приголомшливої краси будівлі в готичному стилі. Його конструкція здається легкою немов мереживо, вежі тягнуться до неба, а ліпне оздоблення стін вражає своєю яскравістю.
З Києва зробило крок християнство по всій Київській Русі, саме тут воно зародилося, і це повною мірою відчуває кожен, кому доведеться самому побачити дивовижні церкви цього міста. Протягом століть зберігають їхні стіни та склепіння людські молитви, прохання та сумніви - звернення до Бога, що створюють неповторну священну атмосферу. Будучи навіть невіруючою людиною, відмовитися від відвідування київських церков неможливо: витончені вежі та бані притягують погляд, а пишність внутрішнього оздоблення зачаровує.
- Де зупинитися:у більш ніж 1000 варіантів розміщення: є і «хілтони» з «хайяттами», і демократичні «троячки», і апартаменти - вибір більшості туристів, і хостели зі спартанською обстановкою. Історичний центр буде зручним для любителів пам'яток, але обійдеться недешево. Окраїна заманює привабливими цінами, проте до центру міста потрібно діставатися метро.
- Що подивитися:насамперед - прогулятися Хрещатиком та Андріївським узвозом, не забувши скуштувати борщу та вареників у будь-якому з численних ресторанчиків. Потім побувати в
Про церковний розкол, його згубну сутність і невідворотні наслідки.
Чим відрізняються Українська Православна Церква та “Київський патріархат”? На це запитання відповідають світські журналісти, PR-фахівець, мистецтвознавець та священики.
«У них зовсім інша точка зору»
Аріна Контоністова, журналіст, парафіянка храму на честь Іоанна Кронштадтського, Вінниця:
«Була родина, і вона розкололася. Хтось пішов в інший бік, каже ті ж молитви, але думає зовсім інакше. Але Бог є любов, і всі мають помиритися. Відбувся розкол: вони молитви читають українською мовою, мають зовсім іншу точку зору щодо сьогоднішніх подій в Україні. Вони за Європу, за те, що всі винні. У наших храмах не благословляли ходити на Майдан, а там – навпаки – прямо усі Майданом жили.
І моя думка: якщо є суперечка, значить обидві сторони щось зробили не так. З приводу розколу мені багато разів розповідали з нашого боку, але я ніколи не можу запам'ятати цю суть, причину цього всього. Начебто Філарет захотів створити Українську церкву, а йому не дали. І не одна з Помісних Православних Церков у світі “Київський патріархат” не визнала. Але для мене найголовніше, коли всі люди живуть мирно, дружно та плідно».
«Службу вели зрозумілою мені мовою»
Євген Фролов, головний редактор тижневика «RIA»:
«Те, що я помітив для себе при хрещенні моєї племінниці в церкві “Київського патріархату” – службу вели зрозумілою мені мовою. На відміну від служби в “Московському патріархаті”, де говорять церковнослов'янською, яка для мене звучить так само, як латина або будь-яка інша незнайома мені мова.
Я взагалі до церкви не ходжу. Але коли я чую службу "Московського патріархату", я не розумію жодного слова - рідко вихоплюю якісь слова. На богослужіннях "Київського патріархату" все зрозуміло. Для мене це є визначальним моментом».
«Це не Церква, а збіговисько ряжених»
Сергій Баранчук, журналіст, парафіянин Свято-Микільського храму, смт. Стрижавка, Вінницький р-н:
«Відрізняється так звана УПЦ КП тим, що це не Церква, а збіговисько ряжених – бутафорська “церква”. Там немає благодаті, бо вона саморобна – не набула законної автокефалії від Матері Церкви РПЦ. Тому це розкол, самочинне збіговисько ряжених, у яких не Христос – Бог, а особисті амбіції лжепатріарха розстриги Денисенка та “націоналістична корости”. Це секта – цю псевдоцеркову не визнає весь православний світ. Бо в цій так званій церкві УПЦ КП править бал гординя та владолюбство, там безблагодатна пустеля, там порятунок неможливий. Там усі Таїнства недійсні: люди, які там хрестилися, – насправді не хрещені, які вінчалися там – не вінчані, ті, хто там сповідався – не отримав відпущення гріхів тощо».
«Я дуже далека від цього всього»
Оксана Несторович, мистецтвознавець:
«Нічого не можу відповісти на це питання, тому що я не стежу за життям ні тієї, ні іншої церкви. Я дуже далека від цього всього. Звичайно, якась різниця, мабуть, є, але я не знаю, у чому вона. Крім того, одна церква належить Московському патріархату, а інша – Київському патріархату. Ну, певно, є Київський патріархат. Хіба у Києві немає свого патріархату?!»
«Воплюючих стереотипів у мене немає»
Ольга Юркова, журналіст, журнал «Країна», Київ:
«На УПЦ все-таки сильно впливає Росія. УПЦ КП має чітко проукраїнську позицію у питаннях конфлікту України з Росією. В УПЦ найчастіше проводять служби та проповіді російською мовою. УПЦ нетерпима до інших конфесій (не знаю, чи це так насправді, але стереотип такий є). Я ж, все-таки, парафіянка УПЦ, тому зовсім кричучих стереотипів у мене немає».
«Для мене немає різниці, але “Київський патріархат” ближчий»
Наталія Тарнопільська, PR-спеціаліст, Київ:
«Мені ближчий український патріархат. Я розумію, що за канонічними законами Церкви вони ніде не визнані, але хто писав закони, для мене незрозуміло. Тому що є Біблія, і я, як віруюча людина і вивчаюча Біблію, по ній можу орієнтуватися у своїй вірі та вчинках. А написані закони десь там священиками – мені не зрозумілі. Тим більше, що в Біблії Ісус каже, що збори священиків зживають себе, бо дуже багато гріхопадінь серед священиків. Віра і Бог один, а збори священиків слід ліквідувати. Це не точно, це я так зрозуміла, я в українському варіанті читаю Біблію – так, як бачу для себе. Для мене як віруючої людини є закон – це Біблія. А невизнаність Української Православної Церкви вважаю неправильною – для мене її визнано. Бо якщо зберуться Кирило і там ще Синод і стверджуватимуть – для мене це не є показником: чи законно, чи незаконно.
Я приходжу до православної церкви Київського чи Московського патріархату – для мене немає різниці. Приходжу в намолене місце – і молюся. А всі ці правила для мене є неприйнятними. Але мені неприємно, коли в церкві Московського патріархату наприкінці служби вихваляють Кирила. Тому що я слухаю його різні висловлювання, і мені неприємно. І “Київський патріархат” мені ближчий, бо коли я стою на службі, то розумію, про що йдеться, чую мову та розумію сенс молитви.
У мене, звичайно, знань немає, і я сама не можу зрозуміти, де краще, де гірше. Тому було б цікаво прочитати, що кажуть священики про ці відмінності».
«Немає благодаті Святого Духа і апостольської спадкоємності»
Ієрей Олександр Лапко, настоятель храму на честь первосвященномученика Стефана, с. Чернятин, Вінницька обл.:
«Церква в суспільстві не бере на себе якусь окремо взяту роль благодійної організації чи органу, який надає допомогу. Церква керується Духом Святим і керується через Святі Таїнства.
Церква є Тілом Христа Спасителя, і головою Церкви є Сам Ісус Христос, а ми є живими членами цього організму. Крім того, у Церкві є апостольська спадкоємність, і благодать була передана від Христа апостолам, а від апостолів – їхнім учням, єпископам та священикам, які є послідовниками.
Христос сказав: “Прийміть Святого Духа. Кому простите гріхи, тому простяться; на кому залишите, на тому залишаться». І ще: «І Я кажу тобі: ти - Петре, і на цьому камені Я створю Церкву Мою, і брама пекла не здолають її; І дам тобі ключі Царства Небесного: і що зв'яжеш на землі, те буде пов'язане на небесах, і що дозволиш на землі, те буде дозволено на небесах».
За визначенням Вселенських Соборів, які через апостольську спадкоємність мають благодать Святого Духа, кожен, хто відкидається від єдності Церкви через розкол, через непослух вищої ієрархії стає відлученим від єдності Вселенської Церкви.
Українська Православна Церква є однією із 15 канонічних Церков. А хто виходить з єдності з Вселенською Церквою, втрачає повністю благодать Святого Духа, яка керує всім служінням і досконалістю Таїнств. Таїнства втрачають силу, бо на них немає благодаті. Тому богослужіння розкольників – безблагодатні та блюзнірські.
У цьому є головна відмінність т.зв. “Київського патріархату” від канонічних церков – вони не мають благодаті Святого Духа, і немає апостольської спадкоємності. Це найголовніше. Начебто мабуть схоже на загальноцерковне служіння – навіть є такі розкольницькі громади, в яких служать церковнослов'янською, але згадують не Патріарха, а розкольницьких ієрархів. Ці служби не є дійсними, канонічними, бо ці церкви не перебувають у спілкуванні із Вселенською Церквою. Існують Апостольські правила, які ці поняття регулюють. Для пересічної людини, яка ніколи не стикалася з церковними законами, це може бути дуже складно.
Тому важливо розуміти, що є Церква канонічна, законно успадкована від Христа Спасителя, а є церкви, які стали на шлях розколу та незгоди».
Філарет просто повторив падіння сатани
Протоієрей Сергій Бєлянов, клірик Іоанно-Усікновенського храму м. Харків, головний редактор та видавець дитячого православного журналу «Крапельки»:
«Потрібно дивитися в корінь. Наша Церква бере початок із глибини віків, маючи свою законну спадкоємність від Самого Христа та апостолів. УПЦ є частиною Вселенського Православ'я. Нашій Церкві вже понад дві тисячі років, і її завдання – Євангелія про Христа, служіння Богу і людям.
УПЦ КП виникла лише 23 роки тому, і початок їх т.зв. церква покладена скандалом. Філарет Денисенко, колишній предстоятель УПЦ, будучи одним із претендентів на патріарший престол, не був обраний Святішим Синодом на цю посаду.
Денисенко, не підкорившись такому рішенню, 1992 року з частиною кліру та мирян покинув Українську Православну Церкву, утворивши свою, призначивши себе Патріархом Київським. Важливо знати: «ця церква» досі не визнана всім християнським світом як законна!
Із самого початку утворення УПЦ КП – брудний скандал. Але не може бути чиста вода від брудного джерела. Філарет захотів бути першим, став противником волі Церкви, організував собі свою, щоб стати головною. Аналогія: Денниця (сатана), який захотів бути Богом, відпав від Бога, ставши його противником, створив своє царство, призначивши себе в ньому першим. Філарет просто повторив падіння сатани – чинив опір Собору, який рухає Духом Святим і який і є голосом Бога.
І титулу просто «Патріарх Київський» йому виявилося замало. 1995 року він додає до свого титулу ще й «Всія Русі-України». І назватися б вище, та вище вже нема куди. Загалом, в основі освіти УПЦ КП лежить СВОЄвоєліє особистості людської.
У тому й різниця – ми різні спочатку! Наше прагнення – нести Євангелію про Христа усьому світу, не обмежуючи себе національною ідентичністю, мовами та кордонами. Ми є частиною Вселенського православного світу.
Апріорі, вони не можуть поводитися так, як чинить Вселенська Церква, до якої належимо і ми. Вони і вийшли з неї, щоб поводитися відмінно. Звідси – ідеї про національну церкву. А це шлях самоізоляції, який відрізає їх від світового Православ'я».
«Ворог винайшов єресі та розколи, щоб зруйнувати віру, зганьбити істину, розірвати єдність. Служителі єресі пропагують віроломство під виглядом віри, антихриста під ім'ям Христа і, прикриваючи брехню правдоподібністю, витонченою хитрістю, затуманюють істину. — «Якого дотримується єдності, яку любов зберігає чи яку любов мріє той, хто, підкоряючись пориву розбрату, розтинає Церква, руйнує віру, обурює світ, викорінює любов, оскверняє Таїнство? СВ.КІПРІЯН Карфагенський
Сьогодні нецерковні люди дивуються: «чому немає єдності серед православних в Україні і чому ми не маємо своєї незалежної церкви»?
Цими питаннями вони показують або свою некомпетентність у питаннях, про які хочуть висловити свою думку, або свою упередженість до Православної Церкви. Такі люди не можуть відповісти на запитання: «Скільки в нашій церкві є таїнств?» — А тим більше щось розповісти про те чи інше таїнство, але беруться судити церковну ієрархію. Свої думки вони формують під впливом засобів масової інформації та не хочуть заглянути до «Закону Божого», а священнослужителів звинувачують у політиці. Тому спочатку нагадаємо про Православні обряди, без чого будь-які пояснення стануть незрозумілими.
Таїнства хрещення, миропомазання, Причастя, покаяння та єлеосвячення, що стосуються життя кожного християнина. Крім них, встановлені ще два обряди, якими благословляється вступ на особливий життєвий шлях. Таїнство священства звершується над людиною, стає священнослужителем і дістає особливу благодать для того, щоб відправляти богослужіння та обряди для інших людей.
Священнослужителі бувають трьох ступенів. Найвищий ступінь єпископи, які є наступниками апостолів, керують церквами і можуть здійснювати всі Таїнства. Залежно від того, яке місце він займає і яким округом керує, єпископ може бути єпископом, архієпископом, митрополитом чи патріархом, але все це різні назви того самого сану єпископа.
Другий ступінь священства є священиком, який може здійснювати всі обряди, крім священства.
Молодший ступінь священства є дияконом, який сам Таїнств відправляти не може, а допомагає священикові під час їх здійснення.
Під час обряду священства єпископ, за Літургією, покладає руки на голову, кого присвячує і читає особливу молитву, потім того, кого посвячують, одягають у одяг, що належить його сану. Священнослужителі віддають все своє життя служінню Богу і людям, вони отримали благодать через апостолів від Самого Господа нашого Ісуса Христа, і ми завжди повинні ставитися до них з особливою любов'ю та повагою.
Слід застерегти християн від так званих «православних церков»: «Київського патріархату» та «Української автокефальної православної церкви». Першою було засновано «автокефальну церкву» 1 жовтня 1921 року в соборі Святої Софії в Києві. Незважаючи на запрошення ініціаторів, жоден православний єпископ не з'являвся на цей всеукраїнський собор. Були присутні лише ЗО священиків, 12 дияконів та миряни. Тоді вони, щоби заснувати «незалежну від Москви» УАПЦ, вирішили відмовитися від святих канонів Православної Церкви. Згідно з першим правилом Святих Апостолів «єпископа і поставляють два або три єпископи». Першого ж «митрополита» УАПЦ Василя Липківського «рукопоклали» священики, а він одразу «рукопоклав» ще двох єпископів. Тому народ став називати їх самосвятами. Таких «єпископів» 1926р. налічувалося вже 28, але коли почалися сталінські репресії, то дехто з них перейшов до «оновленців», дехто — на світську роботу, дехто втік за кордон. Одним із тих «самосвятів» був Мстислав (Скрипник), єпископ УАПЦ із США.
У 1989 р. «Автокефальна церква» відновилася в Україні та З жовтня УАПЦ обрали Мстислава Скрипника своїм начальником, а 19 жовтня 1990 року його зробили «патріархом» УАПЦ.
Пан Денисенко у своїх інтерв'ю останнім часом різним ЗМІ постійно нагадує, що його структура є повністю тотожною з УАПЦ і між ними немає жодної різниці, немає жодних проблем канонічного порядку, які їх поділяли. Справді, його псевдоцерква, а точніше політичне угруповання та УАПЦ як близнюки-брати: обидві виникли з грубим порушенням віковічних церковних традицій та установ, а тому церквами можуть називатися хіба що умовно. Все це колишній митрополит Київський добре знає, і сьогодні він повинен усвідомлювати, що насправді він і його організація.
Ми процитуємо думку самого Філарета (Денисенка), висловлену ним на прес-конференції у жовтні 1990 року з приводу УАПЦ, а отже, і з приводу себе сьогоднішнього:
«Так звана УАПЦ не має канонічної спадкоємності з Київською митрополією… Вона не має зв'язку ні з Київською митрополією, ні з одним Православним Патріархатом… Тому я вважаю, що УАПЦ справді незалежна, але незалежна від усього Православ'я. Це і суха гілка, яка відламалася від живого дерева нашої віри. Православна Церква вважає, що всі так звані священнодійства, які здійснюють священики та єпископи цієї «церкви», — неблагодатні… його назва (Мстислава. — Ред.) — Патріарх Київський і всієї України — це глузування з Церкви, бо ніхто не може сам собі надавати вище гідність. УАПЦ самочинно повела себе у гідність Патріархату… Вірян так званої УАПЦ ми закликаємо дотримуватися церковних канонів і не розривати Православну Церкву в Україні на дві частини… Вже втретє в історії XX століття виникає ця «церква», і щоразу вона засихає, як відламана гілка, тому що вона не має благодаті Божої, яка живить істинну Церкву »
(Православний вісник. - 1991, № 1. - С. 10-13).
Хотілося б, щоб сьогоднішній «патріарх Філарет» не забував своєї ж характеристики тринадцятирічної давності, а якщо він чомусь призабув, що насправді є УАПЦ (а разом з нею і її копія — УПЦ КП), то нехай процитовані нами його думки будуть сьогодні свідченням безпринципності та лицемірства нинішнього лідера української «православної» схизми.
Давайте, дорогі співвітчизники, поміркуємо, чи може така людина бути Предстоятелем Церкви?
УПЦ Київського патріархату «утворилася» завдяки об'єднанню деяких «єпископів» УАПЦ та позбавленого сану за особисті гріхи та церковні порушення колишнього митрополита Філарета (Денисенка) 25 червня 1992 року. свою провину у поширенні спокуси в Україні, перед Хрестом, Євангелієм та всім єпископатом РПЦ, пообіцяв після повернення в Україну здати повноваження новому обранцеві Архієрейського собору УПЦ, який збере у Києві. Оскільки Українська Православна Церква на той час уже була самостійною в управлінні. Але українські архієреї попереджали, що він може обдурити, і Патріарх запитав Філарета за всіх ще раз. І тоді Філарет не без роздратування відповів (цитуємо за збереженим аудіозаписом): «Ми ж християни. Сказано в Розписній "хай буде слово ваше так - так, є - є, а все інше від лукавого". Адже це було сказано під час Собору Церкви, де головує Христос, а керує Святий Дух. Коли він цього не виконав, ставши клятвозлочинцем, єпископи УПЦ, зібравшись ЗО квітня у Житомирі, висловили йому недовіру, а на Архієрейському соборі у Харкові митрополита Філарета було усунуто з Київської митрополії та заборонено у священнослужінні.
Таким чином, обряди УАПЦ та УПЦ Київського патріархату не дійсні, оскільки священнослужителі цих «церквів» не є благодатними священствами. Отже, люди не хрещені, а не вінчані, на сповіді їм не прощено гріхів. Ті священнослужителі, які переходять до них з нашої Церкви, позбавляються сану згідно з 45 правилами Святих Апостолів, яке говорить, що єпископ, священик або диякон, який молиться з відлученими від Церкви, нехай буде також відлучений, а якщо діяти з ними як служитель церкви, то буде позбавлений сану. Тому ті, хто «прийняв» якісь обряди в УПЦ КП чи УАПЦ мають звернутися до канонічної Церкви та отримати ці Таїнства наново, а, крім того, сповідатися, як відлучені від Церкви. 10 правило Святих Апостолів каже: «Якщо хто з відлученим від Церкви помолиться, хоча б і вдома, то такий також стає відлученим».
У наше складне лихоліття Православ'я в Україні переживає період особливих випробувань. Гоніння та розколи руйнують віру, викорінюють кохання. «Мерзотність запустіння на святому місці», висловлена пророком Даниїлом, пов'язується нашими сучасниками, перш за все, з зруйнованими і зневаженими храмами нашої землі. Але є й інше тлумачення святими отцями цих пророчих слів: «гидота запустіння» у святому місці — це єпископські кафедри, зайняті негідними ієрархами, лжеєпископами, лжепатріархами.
Особливо великі зусилля у боротьбі з Православ'ям в Україні веде УПЦ КП та її голова Філарет (Денисенко). Позбавлений усіх ступенів священства за гріхи проти Бога і Святої Церкви, Філарет, не підкорившись суду церковному, відпав від Православної Церкви та організував релігійне угруповання, так званий Київський патріархат, що, хоч і називає себе православним, проте до Православ'я, насправді, ніякого відносини немає. Це можуть підтвердити події 1992 року, коли жоден з монастирів, що діють, а також Києво-Печерська та Почаївська Лаври не пішли за клятвозлочинцем. Адже ми знаємо, що монастирі завжди були охоронцями Істини, канонів та традицій.
Філаретівці - поза Православ'ям, поза Церквою. Подібне розкольницьке угруповання було створено у післяреволюційні роки Василем Липківським, якого автокефалісти називають «митрополитом». Однак у «хіротонії» Липківського не брав участі жоден єпископ, який є не лише порушенням, а прямою зневагою до апостольських правил і церковних канонів. Перше Апостольське правило свідчить: «Єпископи постачають два або три єпископи». Але цієї важливої настанови святих Апостолів розкольники знехтували. Апостольська спадкоємність благодаті Святого Духа в самосвятському рукоположенні Василя Липківського припинилася.
Подібне ми маємо і зараз. Так званий «Київський патріархат» очолює простий чернець, позбавлений священного сану.
Колишній митрополит Філарет порушив 34 Правило святих Апостолів, в якому сказано: «Перший (єпископ) нічого, щоб не чинив без згоди всіх, бо тільки згода буде одностайністю».
Філарет порушив це правило і самочинно, без згоди архієреїв, кліру, чернечих та мирян організував нове релігійне угруповання – УПЦ КП, залишивши Православну Церкву. Крім того, Філарет порушив це правило ще й тим, що перервав спілкування з першим єпископом Церкви. Предстоятель Церкви, як відомо, підкоряється Архієрейському Собору. А такий відбувся 1991 року в Харкові, на якому Філарета, який вчинив клятвозлочин та інші гріхи, було усунуто з посади.
Архієрейський Собор Православної Церкви позбавив його всіх ступенів священства за злочини проти Бога, віри та Православ'я. Філарет був висвячений на диякона, пресвітерський та архієрейський сан єпископами, а також, будучи до 1992 року Предстоятелем Української Православної Церкви, він водночас був членом Священного Синоду Православної Церкви. Церква на цілком законних підставах, згідно з Апостольськими правилами і правилами Вселенських Соборів, позбавила Філарета священства за вчинення тяжких і смертних гріхів.
Позбавлення Філарета сану було визнано всіма канонічними православними церквами світу.
Святитель Іоанн Златоуст будь-яке відокремлення від Церкви вважає позбавленням благодаті Духа Святого. Св. Кипріан Карфагенський говорив: «Все, що тільки відокремилося від життєдайного джерела, не може з втратою рятівної сутності жити і дихати особливим життям». Ось чому створена позбавленим сану Філаретом УПЦ — КП не визнається за Православну Церкву всім Світовим Православ'ям. Ось чому Православні Помісні Церкви всього світу не допускають спільних богослужінь із лжеєпископами та лжесвящениками Київського патріархату, і співслужать із ієрархами та священиками канонічної Української Православної Церкви, Предстоятелем якої є Блаженніший Митрополит Київський та всієї України Онуфрій.
Позицію Російської Православної Церкви підтримують Олександрійська, Антіохійська, Єрусалимська, Грузинська, Сербська, Болгарська та інші Помісні Церкви, молитовна та євхаристична спілкуються з Українською Православною Церквою, яка є невід'ємною частиною Єдиної Святої Соборної та Апостольської Церкви.
Розкольники виправдання своїх антицерковних устремлінь згадують деякі історичні факти, які подають однобоко, який завжди правильно коментуючи.
Так, вони говорять про нібито неканонічне проголошення автокефалії самою Російською Церквою у XV столітті. Справді, Російська Церква, яка перебувала спочатку в юрисдикції Константинопольського патріархату, в 1448 стала фактично автокефальною (тобто самостійною, самоврядною). Єпископи, незалежно від Константинополя, митрополитом обрали св. І вона. Причиною цього був відступ від Православ'я Константинопольського патріарха, прийняття ним 1439 унії з Римом. Церковні правила, як відомо, наказують перервати церковне спілкування з єретиками. Коли Константинопольський патріарший престол знову почали займати православні патріархи, то, хоча формально спочатку не було підтверджено право самостійності Російської Церкви, проте патріархи не протестували проти цього і не переривали євхаристичного спілкування з Російською Православною Церквою.
Автокефалісти говорять про нібито насильницьке приєднання незалежної Київської митрополії до Московського Патріархату. З цього приводу слід сказати, що Київська митрополія ніколи не була автокефальною. Після поділу Російської Церкви на дві митрополії — Московську та Київську (знову ж таки через унію з Римом) — остання в XVII столітті була екзархатом Константинопольського Патріархату. Возз'єднання Київської митрополії з Російською Православною Церквою відбулося з благословення двох Патріархів - Константинопольського та Єрусалимського. Чому розкольники не згадують про тяжіння до об'єднання митрополита Київського Іова Борецького, що скерував до Москви свого посла з проханням до царя, щоб він прийняв Малоросію під своє крило; митрополита Ісаї Купінського, що звертався до московського царя та Патріарха за підтримкою; митрополита Петра Могили, що радив вождям козацької раті шукати порятунку в союзі з єдинокровною та одновірною Московською державою? Ще до возз'єднання кияни визнавали Московського Патріарха Нікона своїм патріархом. У травні 1654 року, відправляючи від себе посольство до Москви до царя, вони писали і Патріарху Никону, називаючи його Святішим Патріархом не лише Великої, а й Малої Русі. Гетьман Хмельницький із усім козацьким військом називали Московського Патріарха Никона своїм великим святителем, своїм верховним пастирем. Трохи пізніше відомий український ієрарх XVII століття — архієпископ Чернігівський Лазар Баранович — пише московському цареві: «Прийміть моє бажання: і буду з усією єпархією моєю прямо під благословенням Патріарха Московського, нарівні з іншими великоруськими архієреями, і нехай спадкоємці мої постачаються в в Києві ".
Обманюючи простий народ, автокефалісти іноді кажуть, що автокефалію Української Церкви було затверджено 1924 року, коли єпископи Волині, перебуваючи під політичною владою Польщі, отримали автокефалію від Константинопольського Патріарха. Але це не так — Константинопольський Патріарх, як відомо, ніколи не підтверджував автокефалію Української Церкви, та й за церковними канонами не має права цього робити. У православному світі Вселенський (Константинопольський) Патріарх є першим серед рівних йому предстоятелів інших Помісних Церков, тобто має лише першість у пошані, але аж ніяк не першість у владі. Тому він не має законного права оголосити автокефальній якусь частину іншої Помісної Церкви. Навіть якби й зробив це, то таке діяння за канонами Церкви було б недійсним та незаконним. Так, 1924 року Константинополь проголосив автокефалію Польської Церкви, яка входила до юрисдикції Московського Патріархату. Ця автокефалія не була визнана канонічною навіть самою Польською Церквою, про що свідчить звернення православних єпископів Польщі до Руської Церкви: «Польська Автономна Церква визнає неканонічною і недійсною автокефалію Польської Церкви, проголошену Томосом Константинопольського Патріарха. благословення у Матері Російської Церкви на канонічній автокефалії».
Великі зусилля сьогодні спрямовуються на створення канонічної автокефальної Церкви в Україні за рахунок відокремлення від Російської Православної Церкви та штучного об'єднання з безблагодатними УПЦ КП та УАПЦ, а згодом і з греко-католиками. Дехто думає, що автокефалія врятує Православ'я в Україні. Але це самообман. Переслідування на Церкву ще більше посиляться. Наступною вимогою буде підпорядкування Риму.
Ми живемо напередодні антихриста, коли багато хто ухилився від істини. Для того, щоб «спокусити, наскільки можна, і обраних» ( Мт. 24. 24), ведеться воістину нелюдське гоніння на Церкву Христову, Святе Православ'я. Застереження слово Христа про «лжепророків у овечих шкурах», що «всередині суть вовки хижі» ( Мт. 7,15), особливо зрозумілі нам, які впізнають вчителів розколу, розбещують наш народ своїм душевигубним розколом.
НЕ автокефалія дасть світ Україні, а загальне покаяння нашого народу у Благодатній та істинній Церкві. Пам'ятайте, що поза Церквою — немає християнства, немає Христа, немає благодаті, немає істини, немає спасіння — і все це є лише в Єдиній Православній Церкві. Св. Кипріан Карфагенський говорив: «Розкольник не оберігає ні єдності Церкви, ні братньої любові, діє проти Христової любові».
«Як упав ти з неба, денниця, сину зорі! .. А говорив у серці своєму: «зійду на небо, вище зірок Божих піднесу мій престол і сяду на горі в сонмі богів … піду на висоти небесні, буду подібний до Всевишнього »( Іс. 14,12-14). Падіння Філарета деякі порівнюють із падінням денниці, що став сатаною. Філарет, який претендував на Московський Патріарший престол і не отримав його, повстав і чинив опір Духу Святому, який діє в Церкві Божій. Внаслідок своєї гордині, не маючи «миру в кістках своїх від гріхів своїх» ( Пс. 37,4), Філарет впав, і подібно занепалого ангела, веде зараз боротьбу з Церквою, прагнучи знищити істинне Православ'я.
Кожна «служба», яку сьогодні надає Філарет, — це накликання гніву Божого на нашу багатостраждальну Батьківщину. Кожне «таїнство», блюзнірсько зроблене ним або його лжеєпископами і лжесвящениками, є недійсним і нерятувальним, тому що відводить людину ще далі від Бога, веде до вічної загибелі. Клір Філарета складається з двоєженців і позбавлених сану людей, які втратили страх Божий і мають спалену совість.
Сьогодні Філарет звертається до людей через засоби масової інформації, розсилає всюди свої звернення та звернення, намагаючись вкрадливими словами спокусити багатьох, повісті від Христа.
Тому будьте обережні! Не піддавайтеся закликам розстриги Філарета, тому що може здатися «м'якше олії мова його, але наслідки від неї гіркі, як полин, гострі, як меч обопільний, ноги його сходять до смерті, стопи його досягають пекла» ( Притч. 5,3 -5).
Пам'ятайте, що Філаретівська секта УПЦ КП – це антицерква, це антихристиянство!
Ті, хто сьогодні ще перебуває у розколі, відокремлені від Церкви, можуть через покаяння повернутися до лона спасительної Церкви. Діти канонічної Української Православної Церкви не ворогують, вони чекають на повернення наших братів, які опинилися в розколі. «Уста наші відкриті до вас… серце наше розширене… У місті нас… у серцях наших, так щоб разом і померти, і жити» ( 2 Кор. 6,11; 2 Кор. 7,2-3). Не тільки двері наших храмів, а й серця, наші відчинені для всіх, хто приходить до істинного Православ'я, які шукають вічного спасіння і життя в Бозі в канонічній і благодатній Церкві Христовій, щодня молить Всеблагого Бога:
«З'єднати їх у Святій Твоїй Соборній та Апостольській Церкві, та й ті з нами Слов'ята пречесне і чудове ім'я Твоє на віки віків. Амінь »
У нашій Церкві богослужіння відбувається церковнослов'янською мовою. Вона створена богонатхненними рівноапостольними чоловіками Кирилом і Мефодієм на основі слов'янських мов: родинних сербської, болгарської, давньоруської. Церковно-слов'янська мова ніколи не була мовою розмовною, повсякденною, вона буквально створена за Божим задумом святими Кирилом і Мефодієм як мова богослужіння, як мова молитовного спілкування з Богом. А це дуже важливо: подібно до того, як священик відправляє Божественну Літургію в особливих ризах, в особливій обстановці. Ці ризи не буденне, а чи не мирські, а після обідні він повинен зняти їх, коли виходить надвір. Багато словосполучень неможливо дослівно навіть перекласти сучасною мовою.
На жаль, дехто виступає саме за переклад богослужінь українською (або російською) мовою. Уявіть, що священик здійснює Літургію в костюмі як сектантський пресвітер. Саме до відволікання українського народу від православної віри і призведе цей переклад, до втрати духовного зв'язку між поколіннями, розриву з історичним минулим. Вже є проект перекладу української писемності на латинську абетку. А за цим стоїть явне ополячення нашого народу та переведення його в католицьку віру. Господь Ісус Христос сказав, що вірний у малому – вірний і у великому, а невірний у малому – невірний і у великому. Тому не дивно, що після переходу українською мовою УАПЦ та УПЦ КП служать разом із греко-католиками, нехтуючи святими церковними канонами, а нас звинувачують у тому, що ми зрадили свій народ. Раз ми й бережемо те, що було дорого для наших предків, за що вони були готові покласти життя — це насамперед Православна віра у всій її чистоті. Ми не змінили віри святих рівноапостольних княгині Ольги та князя Володимира, преподобних Антонія, Феодосія та всіх преподобних Києво-Печерських, Іова Почаєвського, ми не проміняли цю віру на тимчасове благополуччя.
Ісус Христос сказав, що пізнатимуть нас, що ми Його учні, якщо матимете любов між собою. Тож від Бога ті «вчителі», які називають себе «православними», а чинять ворожнечу за національною ознакою? «Ні ні скіфа, ні елліна, ні юдея, а нове творіння у Христі Ісусі» ( Гал. 6,15).
Поділ може бути лише стосовно Церкви: член Церкви (православний), розкольник (УАПЦ, УПЦ КП), єретик (католик, протестант, сектант) та язичник.
Церковнослов'янська мова, якою моляться православні Українці, росіяни, білоруси, серби, болгари, поляки — веде до зростання любові між цими одновірними, єдинокровними народами, а переклад богослужінь національними мовами, навпаки, до віддалення між ними. Останнє на руку лише ворогам Православ'я. Саме їм, чи людям, байдужим до Церкви, богослужінь, потрібен переклад церковнослов'янської мови. А ті, кому потрібні Православна Церква та її богослужіння, не бажають переказу.
Сучасна віруюча людина має освіту, принаймні середню, їй нічого не варто 2-3 тижні позайматися церковно-слов'янською мовою — і вона розумітиме загалом усе, що відбувається під час Літургії. Якщо наші співвітчизники, виїжджаючи на заробітки за кордон, здатні вивчити англійську, французьку, німецьку, італійську мови, то невже не можуть вивчити слов'янську? Отже, це лукава відмовка, що люди, мовляв, приходять до церкви і нічого не розуміють.
Наскільки дорогою для нашого народу була церковнослов'янська мова ще на початку нашого століття, свідчать самі «самосвяти». Так, «митрополит» Василь Липківський згадує про побожного поважного віку священика, який приєднався до УАПЦ, але просив дозволу служити слов'янською мовою. Йому відмовили, і він відійшов від УАПЦ. На Трійцю, з болем у серці, «митрополит» змушений був підтвердити, що більшість навіть священики — щирі Українці тримаються церковнослов'янської мови. А бабка на десяте село йде, щоб відправити панахиду чи молебень слов'янською мовою. «Ми хочемо молитися слов'янською мовою, як наші батьки та діди», — казали люди («Історія УПЦ», ст. 26). Як заповидував нам наш сучасник та земляк прп. Лаврентій Чернігівський: «Тримайтеся церковнослов'янської мови як святого Євангелія».
Тому ми маємо берегти церковнослов'янську мову, мову молитовного спілкування наших дідів та прадідів з Богом і небожниками як духовний і культурний скарб нашого народу.
Давайте, дорогі співвітчизники, зробимо собі правильні висновки, від яких залежить наш вічний порятунок. Амінь.
за матеріалами Свято-Успенської Почаївської Лаври
19 жовтня 2018 року Константинопольський патріархат заявив, що продовжує перебувати у спілкуванні з Російською православною церквою (РПЦ). Раніше 15 жовтня РПЦ повідомила про розрив євхаристійного спілкування з Константинополем. Це стало відповіддю на відміну ним рішення, прийнятого в XVII столітті, про перехід Київської митрополії під юрисдикцію Московського патріархату. Про історію конфлікту та позиції церков - у матеріалі "Ъ".
Скільки православних церков в Україні
Нині на території України діють три великі православні церковні організації – Українська православна церква Московського патріархату (УПЦ МП), а також канонічно не визнані Українська православна церква Київського патріархату (УПЦ КП) та Українська автокефальна православна церква (УАПЦ).
З чого все почалося
УПЦ МПна чолі з митрополитом Київським та всієї України заснована у 1990 році Архієрейським собором РПЦ як незалежна і самостійна церква у складі Московського патріархату. З 2014 року її предстоятелем є митрополит Онуфрій.
УПЦ КПутворена в 1992 році після невдалої спроби митрополита Філарета (Денисенко), який тоді очолював УПЦ МП, домогтися повної незалежності української церкви (автокефалії). Філарет не підкорився вимогі РПЦ покинути пост, внаслідок чого був позбавлений сану. У тому ж році за підтримки української влади він створив та юридично зареєстрував так званий Київський патріархат. 1997 року РПЦ відлучила Філарета від церкви і зрадила анафемі.
УАПЦведе свою історію з 1917 року, коли частина православного духовенства в Україні виступила за створення самостійної церкви. На початковому етапі радянська влада підтримувала УАПЦ, намагаючись послабити РПЦ, проте вже наприкінці 20-х почалися гоніння на активістів. 1930 року УАПЦ оголосила про саморозпуск: частина духовенства була фізично знищена, частина емігрувала. 1989 року УАПЦ відновила легальну діяльність в Україні.
Поточна ситуація
Напередодні Євромайдану представництво Української православної церкви МП переважало у більшості регіонів.
Нині УПЦ МП продовжує контролювати більшість парафій, однак у низці громад відбувається поділ. У жовтні 2016 року архієпископ УПЦ КП Євстратій Зоря заявив, що протягом двох років УПЦ МП втратила понад 39 парафій, що перейшли під юрисдикцію Київського патріархату. Раніше релігієзнавець Віктор Єленський оцінював кількість «переходів» у 60–70 парафій. «Тенденція така: у тих випадках, коли священик поводиться, скажімо, антиукраїнською, такі переходи не бувають рідкісними», - заявив пан Єленський.
Позиції сторін
Патріарх Московський і всієї Русі Кирило:«Українську церкву намагаються залучити до глибокого конфлікту, який розділяє суспільство, і зробити її заручницею цього конфлікту... Відбуваються насильницькі захоплення храмів, ігноруються рішення судів, ведеться наклепницька інформаційна кампанія проти церкви, в українському парламенті пропонуються законопроекти, які мають на меті дискримінувати та Найважчі умови найбільшої релігійної громади країни... Наша Церква ніколи не залишить у біді своїх побратимів в Україні і не відмовиться від них. Ми ніколи не погодимося на зміну священних канонічних кордонів нашої Церкви, бо Київ – це духовна колиска святої Русі як Мцхета для Грузії або Косова для Сербії». (21 листопада 2016 року на урочистостях з нагоди 70-річчя Предстоятеля РПЦ).
Предстоятель Української православної церкви Київського патріархату, патріарх Київський та всієї Русі-України Філарет: «Аксіома для України – незалежна церква. Раз бог дав нам державу, тож у цій державі має бути й незалежна державна церква… Заявляю російському єпископату та московському патріарху, що ніколи українська церква не повернеться до Московського патріархату. Як вони у своїй державі мають свою незалежну церкву, так і ми хочемо мати свою незалежну автокефальну церкву. Тому повернення не буде ніколи» (1 грудня 2017 року на прес-конференції у Києві).
Володимир Путін, президент Росії:«Сьогодні, вчора дивлюся у ЗМІ – офіційно практично в Україні влаштовують свято з приводу УНО-УПА, цієї націоналістичної профашистської організації. І супроводжується це закликами до розправ над представниками Російської православної церкви Московського патріархату ... Де захисники прав людини з приводу відправлення релігійних культів та права на віросповідання? (14 жовтня 2014 року на засіданні Ради з прав людини).
Петро Порошенко, президент України:«Володимир Великий 1029 років тому ухвалив доленосне рішення – охрестити Русь-Україну. Він прийняв християнську віру від Константинопольської церкви, яка для нас і досі є церквою-матір'ю. Саме від неї ми очікуємо на визнання автокефалії Української церкви - рівної іншим помісним православним церквам. І, зрозуміло, духовно та адміністративно незалежною від Москви, від країни-агресора» (28 липня 2017 року у Facebook).
Як складалися відносини
У січні 2007 рокуПрезидент України Віктор Ющенко на зустрічі з ієрархами УПЦ КП заявив про необхідність створення в Україні єдиної помісної православної церкви. Для цього він запропонував створити спільну богословську комісію, до якої мали увійти по три єпископи та по два священики від обох церков. Представники Київського патріархату висловили готовність до діалогу, проте представники Московського патріархату відмовилися від участі у переговорах, пославшись на неканонічність УПЦ КП. Крім того, вони назвали умовою для діалогу повернення церков та усунення від переговорів патріарха Філарета.
У серпні 2009 рокуу Свято-Успенській Почаївській лаврі в Україні патріарх Кирило закликав до об'єднання православних церков. Зокрема він заявив, що вважає розкол в українській церкві «реакцією, в тому числі і на неправильну політику церковної Москви». У вересні було створено комісію для проведення переговорів. Першу офіційну зустріч, проведену у жовтні, представники церков оцінили позитивно та висловили надію на подальший діалог. У листопаді відносини між церквами знову ускладнилися через ситуацію навколо церкви у Тернопільській області.
Влітку 2010 рокупатріарх Філарет завив про початок переговорів із Московським патріархатом, кінцевою метою яких мало стати об'єднання церков. Представник Київського патріархату єпископ Євстратій скептично охарактеризував їхній хід, заявивши, що вони лише «імітують діалог». Керівник прес-служби патріарха протоієрей Володимир Вігілянський заявляв, що священики УПЦ КП, які бажають повернутися до Російської православної церкви, можуть зробити це «через чин покаяння простими віруючими».
30 листопада 2017 рокуРПЦ повідомила, що патріарх Київський та всієї України Філарет направив на адресу патріарха Кирила та Архієрейського собору РПЦ листа, в якому «попросив вибачення» та виклав пропозиції щодо подолання розколу. Патріарх Філарет пояснив, що слова про прощення є традиційним зверненням про молитву, а не визнанням провини. УПЦ КП виступила із заявою, що готові до діалогу з Російською православною церквою з метою визнання її автокефалії, а не возз'єднання.
17 квітня 2018 рокуПрезидент України Петро Порошенко повідомив про свій намір звернутися до патріарха Константинополя Варфоломія із закликом видати томос про єдину православну церкву в Україні та надання їй автокефалії. До звернення приєдналися представники двох невизнаних в Україні церков (УПЦ КП та УАПЦ). 22 квітня Константинопольський патріархат прийняв це звернення до розгляду та розпочав процедуру, необхідну для надання автокефалії православної церкви в Україні.
11 жовтня 2018 рокуСвященний синод Константинопольської церкви скасував документ 1686 про перехід Київської митрополії під юрисдикцію Московського патріархату. Також з глав неканонічних церков в Україні – УПЦ КП та УАПЦ – було знято анафему.
15 жовтня 2018 рокуСвященний синод Російської православної церкви заявив про припинення євхаристичного спілкування із Вселенським патріархатом у Константинополі. Ці дії послужили відповіддю на надання автокефалії Української православної церкви та зняття анафеми з самопроголошеного київського патріарха Філарета (Денисенка) та голови Української автокефальної церкви Макарія.
Наслідки рішення Священного синоду РПЦ
Розрив передбачає, що духовенство Російської православної церкви зможе здійснювати спільні богослужінняз ієрархами та кліриками Константинопольського патріархату.
Православні віруючі з Росії не зможуть причащатися у храмах, що входять до юрисдикції Константинополята брати участь в інших обрядах
- РПЦ вже склала для туристів список храмів, де не можна молитися. Секретар Відділу зовнішніх церковних зв'язків Московського патріархату протоієрей Ігор Якимчук зазначив, що храми Константинопольського патріархату розташовані, зокрема, у Стамбулі, в Анталії, на Криті та на Родосі.
Прес-секретар патріарха Кирила священик Олександр Волков нагадав, що гора Афон входить до юрисдикції Константинопольського патріарха «з усіма наслідками, що звідси випливають».
Артем Косенок, Євгенія Чернишова, Ольга Шкуренко, Євген Козичов
Шелесті каштани. Зелені дніпровські схили. Плеск риби у Славутичі. Напівприкрита під снігом бруківка мостових. Унікальні будівлі, які пам'ятають позаминулий вік. Найбагатші музеї та вишукані театри. Стрункі оболонські висотки, присадкуваті подільські будиночки та чудові храми Києва.
Але хіба можна уявити Град Кия без золотистих маківок церков, що горять у променях заходу сонця? Стріл, спрямованих нагору, що з'єднують земний і небесний світи? Їх блискучих куполів, прохолодних стін, старовинних фресок та таємничих ікон?
Абсолютно неможливо!
Свято-Іллінська церква, Почайнинська, 2
Перший православний храм Київської Русі.
Свято-Вознесенський Флорівський жіночий монастир, Фролівська, 6/8
Свято-Покровський жіночий монастир, пров. Бехтерівський, 15
Одна з маловідомих родзинок Києва. , що сховався в глибині кварталу, утвореного вулицями Артема, Пимоненка, Глибочицької та Кудрявського узвозу.
Заснований у 1889 р. великою княгинею Олександрою Романовою, замислювався насамперед як лікарня для бідних.
1911-го тут освятили Микільський собор, споруджений у псевдоруському стилі.
У наш час, після ремонту та повернення на місце п'ятнадцяти куполів, знятих більшовиками, собор знову тішить очі та душу киян та гостей столиці.
Як дістатися: ст. м. «Майдан Незалежності», або «Лук'янівська», тролейбуси 6, 18, зуп. "Полтавська".
Кирилівська церква, О. Теліги, 12
Один із двох (другий – Софія) храмів Київської Русі, стіни якого вціліли, не в первозданному вигляді, але все ж таки.
Побудована у 1139 р. Всеволодом Чернігівським як на далеких для тодішнього Києва виселках – Дорогожичах.
Стала місцем вічного відпочинку київського князя Святослава Всеволодовича та кількох чернігівських Ольговичів.
У 1734 р. набула рис українського бароко, зберігши неповторні фрески 12 століття та чарівні роботи пензля Врубеля.
Лідируюче місце у списку найдушевніших сакральних місць столиці.
Як дістатися: ст. м. «Лук'янівська», троллейбуси 6, 18, зуп. "Кирилівська".
Києво-Печерська лавра, І. Мазепи, 21-25
Найперше візитівка нашої країни, неодмінне місце паломництва мільйонів туристів (незалежно від релігійної власності).
Один із найдавніших монастирів Київської Русі був заснований у 1051 р. ченцями Антонієм та Феодосієм. За 964 роки існування знавав космічні злети та приголомшливі падіння. Найсильнішим ударом стала руйнація 1941-го Успенського собору, за легендою, зведеною за наказом самої Богородиці.
У 2000 р., до 950-річчя, відроджений Собор відчинив двері для парафіян. Внутрішній розпис храму продовжується досі.
Як дістатися: ст. м. «Арсенальна», тролейбус 38, зуп. «Національний музей ВВВ».
Видубицький Свято-Михайлівський монастир, Видубицька, 40
Заснований у 1070 р. Всеволодом, сином Ярослава Мудрого. Прославився як сімейний монастир Мономаховичів та центр політичного життя того часу.
Нині в межах монастиря розташовуються три найкрасивіші, неповторні храми, дзвіниця, колодязь зі святою водою і некрополь.
Знаходиться на території, улюбленого місця прогулянок городян. Особливо в пору цвітіння бузку.
Як дістатися: ст. м. «Дружби Народів», тролейбус 43, зуп. «Міст Патона»
Свято-Покровський собор, Прирічна, 5А
Один із наймолодших і водночас найбільших храмів Міста. Будівництво почалося 1997 р. і досі не завершено. «Фішкою» собору виступає мозаїчна ікона Покрови Божої Матері на фасаді площею 122 кв. м.
Як дістатися: ст. м. «Мінська», тролейбус 24 зуп. "Прирічна".
За кадром залишилося ще безліч чудових храмів, які прикрашають наше Місто. Але ніхто не завадить вам продовжити знайомство із ними самостійно. Відкривши масу нових та цікавих куточків улюбленого Києва.
Не важливо, як ви ставитеся до релігії та віри. - Це більше, ніж культові споруди. Це невід'ємна частина Великого Міста над Дніпром. Одна з крас, що становлять незабутній, прекрасний і величний організм на ім'я Київ.
