Чому ми молимося за покійних. Чому треба молитися за померлих? На це вказує Святе Письмо

Днями відспівував жінку похилого віку. Після відспівування звернувся до родичів із напутнім словом. Говорив, як завжди в таких випадках, про те, що у Бога всі живі, що наша мета – це досягнення благословенної єдності з Ним і єдине, що заважає нам досягти цієї мети, – це наші гріхи. І що не завжди, на жаль, людина встигає принести гідні плоди покаяння, так що нам треба міцно молитися про прощення гріхів наших померлих родичів… А щоб ми могли благотворно впливати на їхню потойбічну долю, щоб молитви наші були почуті, треба намагатися жити по правді Божою, тому що між нашим духовним, моральним станом та дієвістю нашої молитви існує прямий зв'язок.

Ось я все це сказав, попрощався з родичами, йду до машини, і тут до мене підходить жінка і каже: «Батюшко! Ви ось зараз там розповідали... Але ж ми не можемо впливати на потойбічну долю людини. Як у Біблії говориться, пам'ятаєте: “Брат брата не вимолить”?» Я таких слів не пам'ятаю і чесно в цьому зізнався, але нагадав ще, що Біблія – це цілісна книга і неправильно вихоплювати з неї якісь шматки поза контекстом, поза розумінням, з якого приводу, коли, ким і кому це було сказано. Втім, жінка продовжувала говорити про своє. Про те, що людина отримує після смерті тільки те, що вона заслужила, і жодні молитви близьких ні допомогти, ні полегшити її долю вже не можуть. І вона наполягала саме на тому, що в Біблії про таке ставлення до померлих нічого не йдеться – тобто про те, що є сенс за них молитись, що їм можна якось допомогти.

Я люблю такі несподівані зустрічі, але, на жаль, на мене вже чекали інші люди, і не було можливості нам поговорити докладніше. Я запросив жінку на бесіду до храму. Є, щоправда, сумнів, чи прийде вона, хоч… і надія, звісно, ​​є. Чого не буває у житті! Насторожило мене тільки те, що щось навмисне, уперте було в її словах; шкода, я не встиг у неї запитати, чи не належить вона до іншої конфесії. Ну та гаразд.

Отже, чи є в Біблії згадка про те, що молитви за покійних мають певний сенс? І чи можуть молитви впливати на потойбічну долю наших близьких? Питання цікаві та важливі. І мені захотілося поговорити про це більш ґрунтовно. Можливо, добра жінка, яку я зустрів, прочитає мою писанину, і наша бесіда, таким чином, продовжиться, а може, вона й прийде колись у храм, якщо не в мій, то в інший. У всякому разі, я цього дуже хотів би.

Почнемо ось із чого. Що мене змусило подумати про інославне походження міркувань цієї жінки? Це слова: "У Біблії цього немає". Це характерно протестантська постановка питання. Але річ у чому. Незважаючи на всю виняткову важливість Біблії, цією святою книгою не вичерпується вся повнота життя, вся її різноманітність, у тому числі й духовного життя всього людства, різних народів і кожної людини окремо. Можна сказати, що Біблія – це вираз, суттєве втілення цього життя. Але також Біблія та частина цього життя. А все, що залишається неописаним, усе, що залишається за межами накреслених слів, – це що вже не життя, не заповіт, не продовження безпосередніх і живих стосунків Бога і людини?

Важливо ще пам'ятати про що. Господь створив Церкву, в якій незбагненними шляхами відбувається наше спасіння, і саме Церква є, за словами апостола Павла, «стовп і утвердження істини» (1 Тим. 3: 15). Церква – це тіло Христове. Тобто це і є Сам Христос, який живе тут і зараз, говорить з нами, відкриває нам Свою волю, милує і спасає… Ось це дуже важливо зрозуміти. Церква і є те саме життя, яким ми можемо і повинні долучитися, до голосу якого маємо прислухатися, тому що голос її і є голос Бога, Його дієслово, що вічно народжується і вічно звернене до нас. Виривати Біблію з контексту Церкви і намагатися щось у ній зрозуміти – це заняття, хоч як це жорстко звучить, абсолютно безперспективне. Єдиний позитивний результат читання або вивчення Біблії може полягати в тому, що людина прийде до Церкви і стане дійсним учасником життя Христа. Тоді все встане на свої місця, тоді слова Писання знайдуть для людини велику перетворювальну силу, стануть тим самим «обоюдогострим мечем», який проникає навіть до поділу душі і духу (Євр. 4: 12).

Окрім Святого Письма в Православній Церкві є ще поняття Священного Передання, тобто поняття про істину, яка продовжує нас просвітлювати, повчати не лише зі сторінок Біблії, а й прикладом життя святих людей, їх «словом, життям, любов'ю, духом, вірою, чистотою »(1 Тим. 4: 12). Повчає нас через Святих цей Дух Святий, Яким створена і Яким живе Церква у всій своїй соборній повноті.

«Той, хто слухає Мене, слухає, і Мене, що вас відкидає, відкидається» (Лк. 10: 16), – говорить Господь Своїм учням, і те, що говорили апостоли, чому вони вчили, не все, звичайно, було записано. Багато з винятковим благоговінням і трепетом зберігалося і зберігається досі як Церковне Передання. Згодом, до речі, це Передання, що передається з вуст в уста, було записано і в інших книгах, крім новозавітних. Це і послання найближчих учнів апостолів, а потім учнів їхніх учнів і таке інше… Але не слід думати, що істина, що передається з уст у вуста, неминуче спотворювалася, як у «зіпсованому телефоні». Таке спотворення (неминуча у справах житейських) немислиме у справах церковних, і саме в тій частині, яка відноситься до нашого спасіння, тому що Церква – це істина, Церква і є Сам Христос, Його Духом Церква міститься та керується. Це важливо зрозуміти: наші людські, гріховні оцінки та критерії не застосовні до Церкви. Усі ті беззаконня і помилки і небудування, які ми бачимо, і навіть часто, у церковній огорожі, до Церкви, до її сутнісного змісту, не мають жодного стосунку. І тому важливо розуміти, щов Церкві належить її єстві, єстві Божественної і незаперечної істини, а що стосується людської, гріховної немочі і відноситься, якщо можна так сказати, до прикордонної, «околоцерковної» області. Але щоб у всьому цьому розібратися, потрібно, поза всяким сумнівом, самому бути всередині Церкви, бути причасником того Духа Христового, Яким Церква і живе, і рухається, і існує.

Завжди Церква жила вірою в те, що потойбічна доля людей до Страшного суду не вирішена остаточно і що ті, хто живе тут, на землі, можуть своїми молитвами благотворно впливати на потойбічну долю своїх рідних і близьких. Повторю: це вчення існувало завжди, але дієву силу воно набуло з настанням у світ Спасителя завдяки Його спокутній жертві за наші гріхи. І ми спробуємо, нехай дуже коротко, простежити історію ставлення до молитви за померлих у Старозавітній та Новозавітній Церкві.

Хоч ми й знаємо, що до приходу в світ Спасителя загробна доля всіх людей була нехай різною мірою, але все-таки сумна і безрадісна через повне панування над людиною гріха, але й у Старому Завіті ми знаходимо приклади молитов людей, які живуть на землі про померлих.

Найяскравіший такий приклад – це молитва юдеїв за своїх побратимів, які загинули на полі бою.

Після битви з ідумеями під хітонами загиблих у битві іудейських воїнів було виявлено присвячені іамнійським ідолам речі, захоплені як трофеї. Оскільки подібне придбання було явно гріховним, то «зробилося всім явно, чому вони (воїни) впали». І тоді всі юдеї звернулися з молитвою до Бога, «просячи, нехай буде повністю згладжений гріх». Більше того, зробивши збирання з усіх присутніх, Іуда Маккавей послав приношення до Єрусалиму, щоб у храмі «принесли жертву за гріх» загиблих, і, за словами Писання, він «вчинив дуже добре і благочесно, думаючи про воскресіння…» – тобто піклуючись про прощення своїх побратимів у день Страшного суду. «Тому приніс за померлих умилостиву жертву, щоб дозволялися від гріха» (див.: 2 Мак. 12: 39–45). Уривок цілком вичерпний для того, щоб зрозуміти, що й у старозавітні часи існувала традиція молитви та принесення жертв за померлих.

Можна сказати, що ця традиція мала профетичний, пророчий характер, тому що реальне духовне становище людей того часу не залишало їм надії на порятунок від уз гріха. Ця надія сягала майбутнього, пов'язана була з месіанськими очікуваннями і передчуттями.

Тепер щодо «брат брата не вимолить». Відразу скажу, що таких слів у Біблії немає, але можна припустити, що жінка мала на увазі такі слова з Псалтирі: «Людина ніяк не викупить свого брата і не дасть Богові викупу за нього» (Пс. 48: 8). Припустимо, що це і є ті самі слова, тоді спробуємо зрозуміти, який же їхній зміст.

У цьому псалмі звучать слова попередження, звернені до тих, хто живе тут, на землі, щоб вони пам'ятали про страшний день Божого суду і не сподівалися на своє багатство, силу і владу, а намагалися проводити час земного життя в покаянні та чистоті. Головний зміст вірша – це викриття нерозкаяних. Бо в день Страшного суду ніхто не позбавить нас від праведного суду Божого – не лише стороння людина, а й навіть найближча, як, наприклад, люблячий брат.

Але зауважимо, що тут йдеться саме про Страшний суд, про останнє, вирішальне слово, тоді як до цього моменту, за вченням святих отців, є ще час для покаяння тих, хто живе тут, на землі, і є ще час для умилостивлення Господа і принесення Йому за покійних жертв духовних і речових.

Святитель Василь Великий тлумачить цей уривок у тому сенсі, що всі старозавітні люди і навіть пророки були пов'язані гріхом і як пов'язані не мали владу звільняти будь-кого від кайданів смертних, але коли з'явився Господь Ісус Христос – досконала Людина і досконалий Бог, – Він Своєю владою викупив нас від вічної смерті і в Його обличчі ми маємо надію та надію на спасіння.

Тобто ставлення до потойбічної долі померлих за часів старозавітних і відношення до їхньої долі після пришестя у світ Спасителя різняться саме тим, що Господь Своєю спокутною жертвою набув влади і в потойбічному житті змінювати долю людей з гіршої на краще. Це ми знаємо і з події зходження Христа в пекло, де Він звільнив від болісних кайданів не тільки праведників, а й грішників, що каються.

Безсумнівно, що тільки Господь може визначити потойбічну долю людини, і безсумнівно, що ця доля безпосередньо залежить від способу віри і життя людини тут, на землі. Але безперечно також і те, що можливо і навіть необхідно молитися за наших рідних і близьких, просячи Господа про прощення їхніх гріхів, і безсумнівно, що ці молитви не бувають марними, якщо ми тільки намагаємося самі слухати Господа і жити за Його заповідями.

Підсумовуючи, можна сказати так. Молитва за померлих, тим більше гаряча молитва, сповнена любові і самовідданості, приємна Богу і, якщо можна так сказати, схиляє Його на милість по відношенню до того, хто молиться, і до виконання Його прохання. Безліч підтверджень тому ми знаходимо у Новому Завіті. Так, Сам Господь каже: «Все, чого не попросіть у молитві з вірою, отримайте» (Мт. 21: 22). Апостол Яків заповідає «молитися один за одного», ніде не уточнюючи, що це стосується лише тих, хто живе тут, на землі. Апостол Петро закликає «постійно любити одне одного від щирого серця» (1 Пет. 1: 22), також не обмежуючи цю любов лише відносинами земного життя. Більше того, саме «від надлишку серця промовляють уста», і першим виявленням цієї повноти для віруючої людини є молитва, у тому числі і молитва за близьких.

Головне тут у тому, що співчуття, милосердя і любов, які виявляє людина в молитві за померлих, угодні Богу, приваблюють Його благодать, тому що ці якості – любов, милосердя та співчуття – і є якості Самого Бога.

7 червня Православна Церква відзначає Троїцьку батьківську суботу. У храмах звершуються особливі молитви за покійних.

За вченням Православної Церкви, після смерті, буття людини не припиняється, а лише переходить в іншу сферу: відбувається так, що душа людини відокремлюється від тіла і переходить в інший, невидимий світ. Там душі людей перебувають до часу загального воскресіння, яке буде за другого пришестя Христа.

Тоді, за словом Його, душі померлих знову з'єднаються з тілом, люди оживуть, воскреснуть. І тоді відбудеться остаточний Божий суд над кожною людиною. Усі отримають за заслугами: праведні – Царство Небесне, блаженне, вічне життя, а грішники – вічне покарання.

Душі померлих людей, на сороковий день по кончині, пройшовши “митарства”, знаходять місце свого перебування до часу остаточного Суду, вони поміщаються або з праведниками, в безпосередній близькості до Бога, під покровом Його благодаті, як у раю, або, за своєю, спотвореної гріхом природі, поза Божественним Світлом, у темряві та мороці, властивих пеклі. Померлі вже не можуть вплинути на свою долю, що визначається їхньою земною справою: за себе молитися вони вже не можуть. Тому вони чекають молитов від нас, живих, молитов Церкви, молитов своїх ближніх.

Наша молитва може вплинути на потойбічне існування душі людини, може покращити становище душі у потойбічному світі.

Один сучасний священик передає такий випадок. У якоїсь жінки помер батько, і вона уві сні побачила його мертвим. Вона почала сильно молитися за нього, і їй було показано, що він потихеньку почав оживати.

Вона постійно подавала записки про його поминання на Божественну Літургію, і через 40 днів побачила, що він встає з одра хвороби – весь у виразках.

Вона знову кілька років молилася про нього, і Господь показав їй – ці виразки почали гоїтися. Вона молилася ще, і одного разу вона побачила батька в білому одязі; він усміхався і сказав їй: “Дякую, дочко, тобі за твої молитви, за те, що ти подавала за мене милостиню і читала Псалтир, – за те, що, пам'ятаючи про мене, ти творила добро”.

За вченням Церкви, якщо грішник по смерті потрапляє в пекло, то за нього церковно моляться. Рідні подають милостиню, поминають його в домашніх молитвах та читають Псалтир.

Господь у міру їхньої праці поступово прощає покійному його гріхи, і він переходить з глибших верств пекла (пекло неоднорідний) в менш страшні. За посиленою молитвою Церкви душа може взагалі бути позбавлена ​​пекельних мук.

Сорокоуст, т. е. сорокаденне поминання покійного на Літургії, надає величезну допомогу душі. Коли протягом сорока днів після смерті душа проходить “поневіряння”, то з неї запитується про всі скоєні нею гріхи. Йде боротьба за душу між Ангелами та бісами.

Добре замовити сорокоуст у кількох храмах та монастирях.

Померлій людині треба допомогти, – тому велика справа, якщо людина належала Православній Церкві: після її смерті за неї борються не лише окремі люди, її рідні, – у боротьбу за її душу вступають усі сили Церкви.

1) Якщо доля померлого тілом людини ніяк змінити або вплинути на неї неможливо, то чому існує два суди, а не один приватний суд після смерті Євр. 9:27, і загальний Суд наприкінці цього світу? Значить, до остаточного вироку можна щось зробити? Однак не йдеться про спасіння душі померлого в тому сенсі, що вона на рівних буде разом з душами праведних введена в Царство Небесне. А лише про полегшення долі покійного.


2) Любов ніколи не перестає (1Кор. 13,8). Чи може любов людини до людини перестати, якщо це любов справжня, любов християнська, якщо один із цих людей помре? А справжнє кохання — завжди діяльне. Вона ЗАВЖДИ виявляється у конкретних справах. І любов до померлих виявляється як у турботі про їхні могили, прикраси їх квітами (хоча від цього самим померлим користі немає, це швидше потрібно як втіха для родичів і близьких, для цього ж, як нагадування про майбутнє воскресіння, на могилі ставиться хрест чи пам'ятник із зображеним хрестом), так і в молитві за них. Молитва – це завжди найдієвіший вираз нашої християнської любові «Всякою молитвою і проханням моліться… за всіх святих» (Еф.6, 18).
3) Сам Христос обіцяє послати людині за його молитвою, сповненою вірою, все, чого він не попросить: «Чого не захочете, просіть, і буде вам» (Ів.15,7). «І все, чого не попросите в молитві з вірою, отримайте» (Мт. 21,22). Звичайно, можна сказати, що не можна у Бога просити того, що суперечить Його волі. Абсолютно вірно. Тому і в нашій молитві про покійного треба говорити: «Хай буде про нього воля Твоя, Господи, не як я хочу, але як Ти хочеш». А чого хоче Бог? Щоб усі люди врятувалися та досягли пізнання істини. (1 Тим. 2:4) Бог не хоче смерті грішника, Він хоче, щоб кожен був спасенний. Така воля Божа — щоб кожна людина на цій землі була врятована і увійшла до Царства! Інакше й не може бути, бо Бог є любов. Тому люди не рятуються лише тому, що самі не хочуть бути з Богом, а Бог не ґвалтує їхню волю. Церква, до речі, не благословляє (або дозволяє тільки в крайніх випадках) молитися за померлих безбожників, гонителів християнської віри, єретиків, самогубців, нерозкаяних грішників, які принципово жили в гріху і ніяк не боролися з ним. Не за кожного померлого молитва буде корисна для нього і для тих, хто молиться. Один чернець на Афоні молився за душу Леніна. І ось, однієї ночі, йому з'явився біс в образі Леніна і почав душити, примовляючи — «Я просив тебе за мене молитися? Просив? Мені ще гірше стало від цього!». Проте, все одно є надія на те, що хоча б у думках людина покаялася, хоча б перед смертю. У такому разі молитва за нього може бути корисною.
4) Чи можлива зміна з душею людини після її тілесної смерті? Біблія каже, що так. Якщо ж хто скаже на Святого Духа, то не проститься йому ні в цьому столітті, ні в Майбутньому (Мт.12,32). Тобто. із цих слів видно, що прощення може бути не тільки зараз, а й у майбутньому столітті. Якби за труною не було зміни душі, не було б і Євангелії: Він і духам, що перебувають у в'язниці, зійшовши, проповідав (Петр.3,19). Христос зійшов у пекло і проповідував Євангеліє в пеклі тим, хто там був. І це були не біси, саме душі померлих. Вічність ще не починається для людини після її смерті, вічність настане тільки після Страшного Суду. Смерть до Суду не є входженням у вічність. Душі убієнних перебували в часі: Сказано їм, щоб вони заспокоїлися ще на короткий час. (Об'явл.6,11). Навіщо Христос має ключі від пекла? (Об'явл. 1,18). Ключами, що роблять? Не лише закривають, а й відкривають.
5) Що стосується Притчі про багатія і Лазаря, яку часто наводять як аргумент проти можливості посмертної зміни долі людини, а отже, і проти молитви за померлих, то час її дії розуміється двояко: з одного боку, це те, що було до хресної смерті Христа та Його зішестя в пекло, часи Старого Завіту. Тоді справді – молись, не молись, проси, не проси – все одно всі душі перебували в пеклі. Праведники перебували на Лоні Авраама, місці, позбавленому страждань. Але з іншого боку, вона відображає і те, що відбувається зараз, коли вмирає людина вкрай немилосердна, з холодним серцем, і потім, яка «забила» на Бога і Його Закон. Це видно з того, що багатій просить Авраама послати Лазаря до його братів, але Авраам каже, що якщо Мойсея і пророків не слухають, то й не повірять у воскресіння померлого Лазаря (напевно, знайдуть якесь «раціоналістичне» та «наукове» пояснення цього) ). За таких людей молитися справді немає сенсу. Тому Церква молиться саме за ПРАВОСЛАВНИХ ХРИСТИАН, а не за атеїстів, агностиків, скептиків, всебеверів чи будь-кого ще.
6) За часів Христа та апостолів звичай поминати померлих і приносити за них умилостивливі жертви у євреїв існував, тому що описаний ще задовго до народження Христа у 2 Маккавейській книзі: «Потім Юда, взявши з собою військо, вирушив у місто Одоллам, і оскільки настав сьомий день, то вони очистилися за звичаєм і святкували суботу. Другого дня колишні з Юдою пішли, як вимагав обов'язок, перенести тіла загиблих і покласти їх разом із родичами у батьківських гробницях. І знайшли вони в кожного з померлих під хітонами присвячені ямнійським ідолам речі, що закон забороняв юдеям: і стало всім очевидно, чому вони впали. Тож усі прославили праведного Суддю Господа, що відкриває потаємне, і звернулися до молитви, просячи, щоб згладжений був скоєний гріх; а доблесний Юда умовляв народ зберігати себе від гріхів, бачачи на власні очі, що сталося з вини полеглих. Зробивши ж збір за числом чоловіків до двох тисяч драхм срібла, він послав до Єрусалиму, щоб принести жертву за гріх, і зробив дуже добре і благочесно, думаючи про воскресіння; бо, якби він не сподівався, що загиблі в битві воскреснуть, то зайве й даремно було б молитися за мертвих. Але він думав, що померлим у благочестя уготована чудова нагорода, яка свята і благочестива думка! — Тому приніс за померлих умилостиву жертву, щоб дозволялися від гріха» (2 Мак.12:38-45).
Священик Павло Гумеров
Слово втіхи

Причин до цього безліч, але головна причина - це те, що у Бога немає живих і немає мертвих, всі люди для нього - живі, просто одні ще не перетнули межу смертної брами, а інші - її перетнули, і тепер доля їх прямо залежить від їхніх вчинків, молитов живих та милості Божої. І якщо ми просимо Бога про благополуччя коханих у цьому житті, то чому ж ми повинні залишати їх без нашої участі в іншому світі? Адже відтепер тільки ми, їхні рідні, можемо вплинути на їхню долю і зняти з них гріхи, в яких вони не покаялися і про які навіть не пам'ятали.

У Бога всі живі

Про те, що люди, що відійшли в інший світ, чують наші молитви, свідчить безліч випадків. Наприклад, у 1896 році біля придбаних мощей архієпископа Феодосія (Чернігів) ніс послух якийсь ієромонах Алексій, який одного разу так втомився, що заснув біля раку. Тоді уві сні йому з'явився архієпископ, який подякував йому за молитву і попросив на Літургії помолитися за його батьків: отця Микиту та матір Марію, вказавши, що молитва під час Літургії найсильніша. До цього моменту імена батьків святителя були невідомі і в житті не згадувалися.

Пізніше в монастирі, в архіві було виявлено пам'ятник святого, в якому першими іменами значилися імена його батька та матері – Микити та Марії.

Ієромонах Алексій, який удостоївся бачення, пізніше став відомим старцем у Києво-Печерській Лаврі.

Митрополит Антоній Сурозький розповідав про випадок молитовного заступництва убієнної дівчини про нареченого, який випадково під час бойових дій застрелив її, про що журився все життя. Він сповідував свій гріх перед різними духівниками, але легше йому не ставало, доки він не прийшов до владики Антонія.

Святий дав йому пораду – молитися про прощення не тільки Богу, а й попросити про прощення свою кохану для того, щоб вона – безневинно постраждала, заступилася перед Богом за свого вбивцю.

Через кілька років чоловік написав Антонію, що вина, яка мучила його стільки років, відступила, тобто молитва до Бога вбитої ним нареченої виявилася сильнішою за всі його молитви.

На це вказує Святе Письмо

Старий заповіт (2Мак. 12:39) розповідає про те, як воїни Юди Маккавея після битви з ідумеями стали збирати на полі бою вбитих товаришів і під одягом у них знайшли ідольські амулети, які євреї захопили як трофеї та через забобони наділи перед боями .

Такий вчинок був страшним гріхом перед Богом, і воїни, що залишилися живими, зрозуміли, що цей гріх став причиною смерті кожного з убитих.

Щоб викупити провину одноплемінників, юдеї створили спільну молитву перед Творцем з проханням, щоб гріх цей був «зовсім згладжений», а Іуда Маккавей відправив приношення до Єрусалиму, щоб там принесли Богові жертву, яка б умилостивила Творця і очистила б померлих від грі. Випадок цей явно показує, що живі можуть впливати на рішення Бога про покійних, мають реальну можливість випросити у Нього прощення за провини рідних і таким чином полегшити їхнє посмертне існування.

У книзі Єремії (16:7) обов'язок віруючого ставиться за провину померлого милостиню, роздаючи її жебракам: «...жди хліба твоя при грібі праведних, грішником же не даси».

У Євангелії від Матвія сам Христос говорить про те, що в майбутньому столітті не буде прощено лише один гріх – хула на Духа Святого, що прямо вказує на можливість прощення людини після її смерті.

Тому Православна Церква молиться «за покійних християн, які тут лежать і всюди» – щоб полегшити їхню долю, оскільки ніхто до кінця не знає, яка доля приготована його рідним.

Добитися прощення грішників

Оскільки остаточна доля людини буде визначена на Страшному суді, це означає, що живі ще мають час випросити для померлих прощення: «Все, чого не попросите в молитві з вірою, отримаєте» (Мф. 21:22).

Відомо, що первохристияни молилися за померлих з апостольських часів; на їхніх могильних каменях накреслено прохання рідних до Бога: «Нехай Бог освіжить душу Антонія! Нехай побачить він рай», «Вічне світло Тимофія у Христі». «Хай прохолодить вас Той, Кому все можливо» – накреслено на могилі живцем спалених мучеників.

На камені єпископа Аверкія (місто Ієрополь), прирівняного до апостолів, написано його прохання до Синоду молитися за нього.

Молитва за покійних – самовідданий подвиг, який має бути з'єднаний з постом та добрими справами. Найвідомішими молитовниками серед православних були пустельники Великі Макарій і Паїсій, Павло Препростий, юродивий Андрій і священномученик Уар, якому моляться про грішників, що не розкаялися.

На Русі найвідомішою молитовницею за померлого чоловіка була Св. Ксенія Петербурзька, яка овдовіла в 28 років і все життя присвятила тому, щоб вимолити чоловіка з пекла, прийнявши подвиг юродства. Вона одягла чоловічий одяг, назвала себе ім'ям чоловіка і стала день і ніч благати Бога про прощення.

Як можна допомогти?

По-перше, покійного треба відспівати – зробити це можна у храмі, у залі прощання ритуальної служби чи на цвинтарі. Якщо немає можливості провести відспівування над покійним, це можна зробити заочно. Після похорону замовляють сорокоуст «Про упокій», рідні протягом 40 днів читають Псалтир.

Вважається, що перші 40 днів після смерті душа людини долає випробування, і тільки після цього Господь вирішує її долю; молитви живих можуть хитнути чашу терезів у бік її полегшення.

Потім замовляють річне поминання, можна подавати записки «про упокій», замовляти панахиди – спеціальні заупокійні служби. В обителях Росії, Афона чи Єрусалима можна замовити «вічне поминання», можна роздавати милостиню незаможним, щоб вони молилися за покійного, робити добрі справи і навіть змиритися з тими, з ким він був у сварці.

Все це плюс особиста гаряча молитва до Бога приємно до Господа і може полегшити посмертні страждання рідної людини.

Наші стосунки з ближніми не припиняються після їхньої смерті.

Смерть перериває лише видиме спілкування із нею. Але в Царстві Христовому смерті немає, а те, що ми називаємо смертю, є перехід із тимчасового життя у вічне.

Наші молитви про покійних – це продовження наших стосунків із ближніми. Ми, віруючі в те, що наші померлі не померли, віруємо і в те, що Премилосердний Господь за молитвою нашою простить душі, які померли хоч і в гріхах, але з вірою та надією на спасіння.

Церква – це живий організм, за словами апостола Павла, це Тіло, Голову якого складає Сам Господь Ісус Христос. До Церкви належать не лише віруючі, які живуть на землі, а й ті, хто помер у правій вірі.

Між живими та померлими має відбуватися живе, органічне єднання, – адже й у живому організмі всі члени пов'язані друг з одним, кожен виконує щось для життєдіяльності всього організму.

Наш обов'язок – піклуватися про тих членів Церкви, які закінчили своє земне існування, і нашою молитвою полегшити стан померлих.

Багато хто перед смертю не встиг сподобитися таїнства покаяння і святого причастя, помер несподіваною чи насильницькою смертю. Померлі вже не можуть самі покаятися, дати милостиню. Тільки принесення про них Безкровної Жертви, молитви Церкви, милостиня та благодійність за них можуть полегшити їхню потойбічну долю.

Поминання померлих насамперед складає молитва за них – домашня і особливо церковна, поєднана з принесенням безкровної жертви на божественній літургії.

"Коли весь народ і священне лице стоїть з відплатою рук, і коли передує страшна жертва, то як не вблагаємо Бога, просячи за померлих?" – пише святитель Іоанн золотоуст.

Але крім молитви про померлих ми повинні всіляко виявляти милість і чинити благотворення, тому що "милостиня від смерті рятує і може очищати всякий гріх" (Тов. 12, 9).

Святитель Іоанн Златоуст радить: "Майже померлого милостинями і благотвореннями: бо милостиня служить до звільнення від вічних мук".

Преподобна Афанасія, сказавши, що "якщо грішні душі померлих, то за благотворення живих у пам'ять їх приймають від Бога відпущення гріхів", додає: "якщо праведні, то благодійність за них служить спасінням самим благодійникам".

Тому необхідно, щоб за наших покійних якнайчастіше підносилася молитва і безкровна жертва.

Принесення за померлих Безкровної Жертви полегшує їхню долю, хоч би вони були вже й у пеклі, бо Безкровні Дари, що приносяться до жертви, передаються в Плоть і Кров Христові, так що Він Сам приноситься в жертву заради спасіння нашого.

Звичай поминати померлих зустрічається вже в Церкві старозавітної. З особливою ясністю про поминання покійних згадують Постанови Апостольські. У них ми знаходимо як молитви за померлих при здійсненні євхаристії, так і вказівку на дні, в яких особливо необхідно згадувати померлих: третій, дев'ятий, сороковий, річний.

Таким чином, поминання померлих – це апостольське встановлення, воно дотримується у всій Церкві і літургія за померлих, принесення про спасіння їх Безкровної Жертви є найсильнішим і найдієвішим засобом для випробовування покійним милості Божої.

Церковне поминання відбувається лише про тих, хто був хрещений у православній вірі. Панахиди самогубцями, а також не хрещеними у православній вірі, не відбуваються. Тим більше, ці особи не можуть бути згадані на літургії. Свята Церква підносить безперестанні молитви про відійшли отців і братів наших при всякому богослужінні і особливо літургії.

Але крім цього Свята Церква творить у певні часи особливе поминання всіх від віку преставившихся отців і братів по вірі, сподобилися християнської кончини, так само і тих, які, бувши застигнуті раптовою смертю, не були напутні в потойбічне життя молитвами Церкви. Панахиди, що здійснюються при цьому, називаються вселенськими.

У суботу м'ясопустну, перед сирним тижнем,напередодні спогадів Страшного суду ми молимо Господа, щоб Він явив Свою милість усім померлим у день, коли настане Страшний суд.

Цієї суботи Православна Церква молиться за всіх померлих у Православній вірі, коли б і де б вони не жили на землі, ким би не були за своїм соціальним походженням і становищем у земному житті. Молитви підносяться про людей "від Адама до сьогодення померлих у благочестя і правої віри".

Три суботи Великого Посту – суботи другого, третього, четвертого тижнів Великого посту– встановлені тому, що під час передосвяченої літургії не буває такого поминання, яке відбувається у будь-яку пору року. Щоб не позбавити померлих спасительного представництва Церкви, і встановлені ці батьківські суботи. Церква під час Великого посту клопотає про померлих, щоб і їм Господь пробачив гріхи і воскресив їх у вічне життя.

У Радоницю – вівторок другого тижня після Великодня– з померлими діляться радістю Воскресіння Господа, сподіваючись на воскресіння і наших померлих. Сам Спаситель зійшов у пекло проповідувати перемогу над смертю і вивів звідти душі старозавітних праведників. Від цієї великої духовної радості день цього поминання і зветься "радниця", або "радониця".

Троїцька батьківська субота– у цей день Свята Церква закликає нас чинити поминання померлих, щоб спасительна благодать Святого Духа очистила гріхи душ усіх від віку померлих праотців, батьків і братів наших і, клопочучись про зібрання всіх у Царство Христове, молячись за спокуту живих, про повернення полон душ. , просить "упокоїти душі, що раніше відійшли на місці прохолодження, бо не мертві вихвалять Тебе, Господи, нижче сущий в пеклі сповіді сміються принести Тобі: але ми, живі, благословимо Тебе і молимо, і очищувальні молитви і жертви приносимо Тобі про душі наших".

Димитрієвська батьківська субота– у цей день відбувається поминання про всіх православних убієнних воїнів. Воно встановлено святим благовірним князем Димитрієм Донським на навіювання і благословення преподобного Сергія Радонезького в 1380 році, коли він здобув славну, знамениту перемогу над татарами на Куликовому полі. Поминання відбувається у суботу перед Димитрієвим днем ​​(26 жовтня за старим стилем). Згодом цієї суботи православні християни стали творити поминання не лише воїнів, які за віру і батьківщину поклали своє життя на полі бою, але разом з ними і за всіх православних християн.

Поминання померлих воїнів відбувається Православною Церквою 26 квітня (9 травня за новим стилем), у свято перемоги над фашистською Німеччиною,а також 29 серпня, у день Усікнення глави Іоанна Предтечі.

Обов'язково треба згадувати померлого у день його смерті, народження та іменин.

Дні поминання треба проводити поважно, благоговійно, у молитві, доброчинстві жебракам і близьким, у роздумах і про нашу смерть і майбутнє життя.

Правила подання записок "Про упокій" такі самі, як і записок "Про здоров'я".

"На ектенія ж більше згадуються новопреставлені або значні будівельники обителі, і то не більше одне або два ім'я. Але проскомідія найважливіше поминання, бо вийняті частини за померлих занурюються в кров Христову і очищаються гріхи цією великою жертвою; а коли трапляється пам'ять когось з рідних". , То можеш подати записку і згадати на ектенії", - писав в одному з листів преподобний Макарій Оптинський.

Молитва Церкви і Святіша Жертва привертають до нас милість Господа, яка очищає і спасає нас.

Ми завжди, і за життя, і після смерті, потребуємо милості Божої до нас. Тому удостоюватися молитов Церкви і принесення про нас чи наших близьких, живих і померлих, жертви Святих Дарів, необхідно якнайчастіше, і обов'язково в ті дні, які мають особливе значення: у день народження, день хрещення, день іменин як своїх, так і членів сім'ї.

Вшановуючи пам'ять святого, чиє ім'я ми носимо, ми цим закликаємо свого покровителя на молитву і клопотання перед Богом, тому що, як йдеться у Святому Письмі, багато може посилена молитва праведного(Як. 5, 16).

Обов'язково треба подавати записку на згадку у дні народження та хрещення вашої дитини.

За цим повинні ретельно стежити матері, бо турбота про дитину складає їхній святий обов'язок.

Чи тягне нас до себе гріх, чи опановує нами якась пристрасть, чи спокушає диявол, чи осягає нас розпач чи невтішна скорбота, відвідали біда, нужда, хвороба – у таких випадках молитва Церкви з принесенням Безкровної Жертви служить найвірнішим засобом до і віри. втіху.

Записки слід подавати до початку літургії. Найкраще записки про поминання подати ввечері або рано вранці, на початок служби.

Вписуючи імена живих і померлих, згадуйте їх у процесі писання зі щирим бажанням їм блага, від щирого серця, намагаючись пригадати того, чиє ім'я ви вписуєте це вже молитва.

Записка повинна містити трохи більше п'яти-десяти імен. Якщо ви хочете згадати багатьох своїх рідних та близьких – подайте кілька записок.

Імена мають бути написані в родовому відмінку (відповідати на запитання "кого?").

Першими вказуються імена архієреїв та ієреїв, причому вказується їхній сан – наприклад, "про здоров'я" єпископа Тихона, ігумена Тихона, ієрея Ярослава, потім пишіть своє ім'я, своїх рідних та близьких.

Те саме стосується і записок "про упокій" – наприклад, митрополита Іоанна, протоієрея Михайла, Олександри, Іоанна, Антонія, Іллі тощо.

Усі імена мають бути дані у церковному написанні (наприклад Георгія, а чи не Юрія) і повністю (наприклад Олександра, Миколи, але з Саші, Колі).

У записках не вказуються прізвища, по батькові, звання та титули, ступеня спорідненості

Дитина до 7 років у записці згадується як немовля – немовля Іоанна.

Якщо хочете, у записках про здоров'я перед ім'ям можна згадати "хворого", "воїна", "подорожуючого", "в'язня". Не пишуть у записках - "стражденного", "озлобленого", "требуючого", "заблуканого".

У записках "Про упокій" покійний протягом 40 днів після смерті називається "новопреставлений". Допускається в записках "Про упокій" написання перед ім'ям "убієнний", "воїн", "пам'ятний" (день смерті, день іменин покійного).

Записки на молебень чи панахиду, що відбуваються після закінчення літургії, подаються окремо.

Стрітенський монастир, "Нова книга" 1997.

Чи можна написати в записках "За здоров'я" та "За упокій" людей, щодо яких я не впевнені, чи хрещені вони?

Відповідає протоієрей Олексій Сьомкін:

У записках, які подаються до вівтаря на проскомідії, перераховуються люди, за яких Свята Церква на літургії приносить безкровну жертву. Тому мається на увазі, що всі ці люди не тільки хрещені (а в записках пишеться тільки це в хрещенні на честь православного святого ім'я людини – ні прізвищ, ні «паспортних» імен, таких як Владлен, Майя чи Аліна там не повинно бути), а й усвідомлюють себе членами Церкви.

Однак, на практиці часто буває, що люди хрещені, але не живуть церковним життям. Свята Церква не відкидає про них молитву та принесення безкровної жертви, бажаючи «всім спастися і в розум Істини приїти». Але іноді люди, розділені часом і простором, можуть не знати точно, чи хрещена людина, про яку вони хотіли б церковної молитви, чи є вона християнином. Що в такому разі робити?

Думаю, буде доречно навпроти його імені у записці написати, що ви не знаєте, чи він хрещений. Написавши про це, віддавайте цю записку на розсуд священика, який сам, керуючись своїм пастирським досвідом, прийматиме рішення. І як би він не вчинив з канонічних міркувань, я впевнений: Бог, бачачи Вашу молитовну старанність і ревнощі про спасіння цієї людини, не залишить її без своєї Божественної благодаті.

Абетка віри