Подвиг юродства чи блаженства — одне із найпростіших духовних шляхів у християнстві. Люди йдуть їм заради Бога, але під таємним духовним керівництвом досвідчених наставників-ченців, духовних отців.

Подвиг юродства

Слово блаженний - прийнята в Російській Православній Церкві назва святих християнської Церкви до Великої Схизми, поділу на Католицьку та Православну (наприклад, блаженний Августин)

Лише у Стародавній Русі «блаженними» стали називати юродивих святих людей. Юродство – це духовний подвиг добровільного, з метою порятунку і догодження Христу, зречення світу, насолод і задоволень, але з чернецтві, а перебування «у світі», але не дотримуючись загальноприйнятих соціальних норм. Юродивий набирає вигляду божевільної чи нерозумної, наївної людини. Багато людей лаються, насміхаються з таких юродивих — але блаженні завжди терплять поневіряння і знущання смиренно. Мета юродства - досягнення внутрішньої смирення, перемога головного з гріхів, гордості.

Проте юродиві з часом, досягнувши певного духовного заходу, в алегоричній формі викривали гріхи у світі (словесно чи дією). Це служило засобом упокорення себе і смирення світу, поліпшення інших людей.

Цікаво, що подвиг юродства заради Христа був дещо поширений у Візантії, але розквіт подвигу блаженних відбувся на Російській землі, причому не тільки в давні часи, а й пізніше. Відомий святий Андрій юродивий, який бачив у Візантії Богородицю, — так з'явилося свято Покрови; відомий святий Василь блаженний - московський чудотворець. Відомі і сучасні юродиві - Матронушка, Мотрона Босоніжка Мінська, Саратовські блаженні; дуже відома свята блаженна Ксенія Петербурзька, яка жила у 18 столітті.

Андрій юродивий

З ім'ям святого Андрія юродивого пов'язане свято Покрови. Він встановлений у Х столітті. Це був важкий час для Візантії: Константинополь, столиця імперії, був узятий у кільце язичниками-варварами. Більшість городян, вважаючи, що вони на порозі страшної смерті, прийшли помолитися Заступниці людського роду, Богородиці, під склепіння одного зі столичних храмів — тут знаходилася велика святиня, частина Її вбрання.

Прийшов сюди і юродивий Андрій, відомий у Константинополі своїм праведним життям. Зображуючи божевілля заради Бога, живучи на вулицях, живлячи милосердям і невпинно молячись Богу, він удостоївся бачити багато чудес Божих. Після смерті святий Андрій був уславлений і канонізований Церквою. За життя юродивого Церква і встановила свято Покрови.

Молячись у храмі, святий Андрій разом з Єпифанієм, його учнем, побачили, що стіни храму ніби розсунулися і над молячими з'явилася Пресвята Богородиця. Вона зійшла з небес, опустилася перед Царською брамою на коліна і молилася Сину Своєму про спасіння нещасних людей. Її оточували Сили Небесні і всі святі, а в руках вона тримала омофор (покривало, частину верхнього одягу) і наче накривала їм константинопольців, що моляться. Святий Андрій і його учень разом побачили це чудове явище і жахнулися, не в нічному видінні, але на власні очі побачивши Божу Матір, що давно відійшла на Небеса, що стоїть, як жива, над ними.

Відразу після богослужіння вони розповіли константинопольцям про бачення. Обнаділені, городяни з твердою вірою в порятунок розійшлися по будинках та місцях служби. І майже одразу вороги-язичники без жодної битви відступили від столиці.

Святий Василь блаженний

І росіянам, і гостям нашої країни відома одна з головних визначних пам'яток Москви – храм Василя Блаженного на Червоній площі.

Святий Василь жив у 15-16 століттях, за Івана Грозного. За словами свідків, він ходив вулицями в будь-яку погоду босими і майже оголеними, терплячи холод і спеку. Дивною була не лише його зовнішність та поведінка, а й вчинки. Відомо, що він часто проливав квас, що продається, або перекидав лотки з товарами купців у торгових рядах — ніби навмисне, бажаючи бути побитим. Після побоїв він дякував Богові і радів. Лише пізніше виявлялося, що ці товари чи напої були зіпсовані, можливо, спеціально торговцями.

З роками москвичі впізнали та полюбили Василя блаженного, за життя вважаючи його святим.

Святий Василь закликав людей до милосердя, допомагав нужденним і соромним просити допомоги.

Так, святий віддав подаровані йому самим государем речі приїжджому заморському гостю, купцю-іноземцю, який, здавалося, був багатий, але за трагічними обставинами втратив усе своє майно. Він був голодний, проте не міг навіть попросити милостині — на ньому був дорогий одяг. Василь же Блаженний бачив, що йому потрібна допомога.

Також Василь Блаженний засуджував людей, які подавали милостиню заради виду та слави, а не з милосердя.

Цікаво, що святий відвідував корчми — шинки, притони. Сюди не міг прийти священик чи чернець, його звинуватили б у гріху, а ось юродивий втішав багатьох грішників, що опустилися, бачачи, немов Сам Господь, у їхніх душах добро.

Святий Василь мав дар прозорливості. У 1547 році він передбачив велику московську пожежу, а молитвою на відстані загасив полум'я пожежі в Новгороді.

Житіє святого свідчать, що він безстрашно викривав самого царя Івана Грозного, наприклад, сказав йому, що замість молитви за богослужінням цар думав про будівництво царського дому на Воробйових горах.

Святий Василь помер 2 серпня (за старим стилем) 1557 року. Його поховання здійснив Московський митрополит Макарій у сонмі духовенства - настільки широко був відомий блаженний. Святого поховали біля Троїцької церкви - на її місці і було зведено Покровський (Василя Блаженного) собор.

Через 31 рік, 2 (15) серпня, святого Василя канонізували Архієрейський Собор на чолі з Патріархом Московським Іовом.

Ксенія блаженна - свята Ксенюшка

Ксенія Блаженна — одна з найшанованіших і найулюбленіших народом святих. «Ксенюшка» — ласкаво звали її багато хто за життя, звуть і зараз, коли вона з Неба допомагає нам своїми молитвами. Вона жила порівняно недавно - у XVIII столітті (адже багато шанованих святих, яким молиться вся Церква жили в перші століття нашої ери, на зорі християнства).

Блаженна Ксенія у Санкт-Петербурзі XVIII століття була дуже відома. Після смерті чоловіка Андрія. Співочого Андріївського храму на Василівському острові, вона роздала все майно і зобразила божевілля - стала називатися ім'ям чоловіка. Насправді вона не хотіла, щоб її, молоду вдову 27 років, рідні видали заміж, і лише дбала про потойбічну долю коханого чоловіка. Вона молилася про їхнє спільне життя на Небі, про те, щоб Господь прийняв її палко коханого чоловіка в Царство Небесне. Заради любові до чоловіка і до Бога вона прийняла подвиг злиднів і юродства (уявного безумства), отримала від Господа дар пророцтва і цілительства.

Ксенія Блаженна виконувала волю Божу, допомагаючи іншим – відкриваючи їм майбутнє в алегоричній формі, спрямовуючи на добрі справи. Вже за життя петербуржці вважали її за святу. Перед смертю вона багатьом обіцяла допомагати і з небес.

І справді, на її могилу на Смоленському цвинтарі Санкт-Петербурга йшли та їхали по допомогу з усієї Росії. Після її канонізації всією Православною Церквою у ХХ столітті про блаженну Ксенію дізналися у всьому світі. Кілька разів розбирали по камінчику її надгробок. Нарешті, над місцем її поховання коштом шанувальників Ксенюшки було збудовано каплицю.

Згодом з'явилася традиція особливої ​​молитви для тих, хто хоче звернутися до Ксеньюшки зі своєю великою бідою чи особливим бажанням. Потрібно прийти на Смоленський цвинтар до каплиці, де знаходиться могила блаженної, помолитися і прикластися до неї (там буває черга, але й у черзі можна читати молитву; крім того, біля могили постійно звершуються молебні з блаженною акафістом). Потім тричі обійти навколо каплиці, подумки молячись Ксеньюшці, написати своє бажання на листку і вставити в одну із щілин каплиці, а потім поставити свічку біля її східної стіни. Оскільки Ксенія блаженна багато років страждала від самотності без померлого чоловіка і втішалася лише благодаттю Божою, то вона знає цю біду і допомагає всім, хто просить про щасливий шлюб і звільнення від туги.

Згодом з'явилася традиція особливої ​​молитви для тих, хто хоче звернутися до Ксенію — так її ласкаво називають петербуржці — зі своєю великою бідою чи особливим бажанням. Потрібно прийти на Смоленський цвинтар до каплиці, де знаходиться могила блаженної, помолитися і прикластися до неї (там буває черга, але й у черзі можна читати молитву; крім того, біля могили постійно звершуються молебні з блаженною акафістом). Потім тричі обійти навколо каплиці, подумки молячись Ксеньюшці, написати своє бажання на листку і вставити в одну із щілин каплиці, а потім поставити свічку біля її східної стіни. Оскільки Ксенія блаженна багато років страждала від самотності без померлого чоловіка і втішалася лише благодаттю Божою, то вона знає цю біду і допомагає всім, хто просить про щасливий шлюб і звільнення від туги.

Матронушка - свята Матрона Московська

Матронушка, блаженна Матрона, свята Матрона Московська — все це імена однієї святої, шанованої всією Православною Церквою, коханою та рідною для православних християн усього світу. Свята народилася у XIX столітті, а померла вже у 1952 році. Є багато свідків її святості, які бачили Матронушку за життя. До неї за духовною порадою та втіхою приходили навіть ченці з Троїце-Сергієвої лаври.

Вона з'явилася на світ абсолютно сліпою, батьки хотіли навіть залишити її в притулку, але уві сні її мати побачила сліпого білого птаха, що сів до нього на груди, і вирішила, що це знак від Господа. З раннього дитинства вона багато часу проводила у храмі, на богослужіннях та у вільний час, і вже в юності у неї відкрився дар прозорливості. Господь відкривав їй минуле, майбутнє і сьогодення — так, якось уночі вона раптово сказала про смерть священика, що хрестив її, жив у сусідньому селі і дійсно помер у цей час.

Слава про маленьку святу розійшлася багатьма губерніями Росії, до неї приїжджали багато, але були й заздрісники: у 17 років у неї раптово віднялися ноги. Як казала Матронушка, Господь попустив це по злості однієї жінки. Однак свята, наче замість Господа, отримала дар цілительства.

Після революції свята разом із подругою поїхала до Москви, де багато років поневірялася, живучи у добрих людей, ховаючись від гонителів Православ'я і приймаючи всіх, хто просить її допомоги. Щодня до неї приходили по допомогу близько 40 осіб, уночі вона проводила в молитві, дрімала лише зрідка. Із смиренністю вона несла важкий хрест тілесних недуг і не нарікала, а приймала волю Божу про себе. Вона приймала багатьох, допомагала всією пророчою порадою, а вночі молилася за всіх. Померла вона 1952 року.

За традиційними мірками святу Матрону Московську канонізували незабаром після смерті — 1999 року. Вшанування святої Матрони благословила Церква. З благословення Святішого Патріарха Олексія ІІ 8 березня 1998 року було знайдено її святі мощі, що знаходяться в Покровському монастирі Москви і до яких щодня люди стоять у черзі, знаючи про чудеса від святині. Матронушка була канонізована у лику блаженних.

Матронушка і сьогодні допомагає тим, хто молиться, є безліч свідчень про чудеса після молитов перед її іконами і мощами в храмі Матрони на Таганці і про явлення блаженної Матрони уві сні віруючим людям.

Хай береже вас Господь молитвами всіх святих юродивих!

Юродивий — це подвижник Православної Церкви, який приймав він подвиг юродства, тобто зовнішнього, здається безумства. Підставою для подвигу юродства послужили слова Апостола з першого послання до Коринтян: «Бо слово про хрест для тих, хто гине, юродство є, а для них спасенних – сила Божа» (1Кор. 1:18), «Бо, коли світ своєю мудрістю не пізнав Бога в премудрості Божій, то благоугодно було Богу юродством проповіді врятувати віруючих» (1Кор. 1:21), «а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокусу, а для еллінів безумство» (1Кор. 1:23), «Якщо хто з вас думає бути мудрим у віці цьому, то будь безумним, щоб бути мудрим» (1Кор. 3:18).

Заради юродивий Христа, відмовлявся заради Христа не тільки від усіх благ і зручностей земного життя, але також часто і від загальноприйнятих норм поведінки в суспільстві. Взимку та влітку юродиві ходили босоніж, а багато хто й взагалі без одягу. Порушували часто юродиві та вимоги моралі, якщо дивитися на неї як на виконання певних етичних норм. Багато хто з юродивих, маючи дар прозорливості, приймали подвиг юродства з почуття глибоко розвиненого смирення, щоб люди приписували їхню прозорливість не їм, а Богу. Тому вони часто говорили, вживаючи зовні нескладну форму, натяками, алегоріями. Інші юродствували, щоб зазнати приниження та безслав'я заради Царства Небесного. Були і такі юродиві, звані в народі блаженними, які не приймали на себе подвигу юродства, а справді справляли враження недоумкуватих завдяки своїй дитячості, що залишилася на все життя.

Якщо об'єднати мотиви, що спонукали подвижників приймати він подвиг юродства, можна виділити три основних момента. Зневажання марнославства, вельми можливого при здійсненні чернечого аскетичного подвигу. Підкреслення протиріччя між істиною у Христі і так званим здоровим глуздом та нормами поведінки. Служіння Христу у своєрідній проповіді не словом чи ділом, а силою духу, зодягненою у зовні убогу форму.

Подвиг юродства – специфічно православний. Католицький та протестантський Захід не знає подібної форми подвижництва.

Юродиві здебільшого були мирянами, але ми можемо назвати і кілька юродивих – ченців. Серед них свята Ісідора, перша за часом юродива († 365), інокиня Тавенського монастиря; святий Симеон, преподобний Хома.

Найбільшу популярність із юродивих отримав святий Андрій Христа заради юродивий. З його ім'ям пов'язане свято Покрови Пресвятої Богородиці. Це свято встановлено на згадку про події, що відбулася в Константинополі в середині Х століття. Місту загрожувала небезпека від сарацинів, але одного разу юродивий Андрій і учень його Єпіфаній, молячись під час всеношного чування у Влахернському храмі, побачили в повітрі Пресвяту Діву Марію з сонмом святих, що розпростерла свій омофор (покров) над християнами. Підбадьорені цим баченням візантійці відбили сарацинів.

Особливо поширене і шановане народом було заради юродства Христа на Русі. Його розквіт падає на XVI століття: у XIV столітті – чотири шанованих російських Юродивих, у XV – одинадцять, у XVI – чотирнадцять, у XVII – сім.

Подвиг юродства – один із найважчих подвигів, який приймали на себе в ім'я Христа окремі особи заради спасіння своєї душі та служіння ближнім з метою їхнього морального пробудження.

У Київській Русі ще не було заради подвигу юродства Христа як такого. Хоча окремі святі у певному розумінні й юродствували якийсь певний час, але це скоріше був аскетизм, який час від часу приймав форми, дуже подібні до юродства.

Першим юродивим у повному розумінні цього слова був на Русі Прокопій Устюзький († 1302). Прокопій, згідно з житієм, змолоду був багатим купцем «від західних країн, від латинської мови, від німецької землі». У Новгороді він полонився красою православного богослужіння. Прийнявши Православ'я, він роздає бідним свій маєток, «прийме юродственне Христа заради життя і в буйство покладися». Коли його почали задовольняти в Новгороді, він пішов з Новгорода, попрямував «у східні країни», йшов містами та селами, непрохідними лісами та болотами, приймав завдяки своєму юродству побої та образи, але молився за своїх кривдників. Праведний Прокопій, Христа заради юродивий, обрав для свого проживання місто Устюг, «велике і славне». Життя він вів настільки суворе, що з нею не могли зрівнятися гранично аскетичні чернечі подвиги. Заради юродивого Христа спав просто неба «на гнощі» голою, згодом на паперті соборної церкви, молився ночами за корисне «град і люд». Харчувався він, одержуючи від людей до неймовірності обмежену кількість їжі, але ніколи не брав нічого багатих.

Те, що перший російський юродивий прибув до Устюга з Новгорода, глибоко симптоматичний. Новгород був воістину батьківщиною російського юродства. Усі відомі російські юродиві XIV століття пов'язані однак з Новгородом.

Тут «буйствовали» в XIV столітті Христа заради юродивий Миколай (Кочанов) та Федір. Вони влаштовували між собою показні бійки, причому ні в кого з глядачів не було сумніву, що вони пародують криваві зіткнення Новгородських партій. Нікола мешкав на Софійській стороні, а Федір на Торговій. Вони сварилися і кидалися один одного через Волхов. Коли хтось із них намагався перейти річку мостом, інший гнав його назад, кричачи: «Не ходи на мій бік, живи на своїй». Переказ додає, що нерідко після таких зіткнень блаженні поверталися часто не мостом, а водою, як по суху.

У Клопському Троїцькому монастирі трудився преподобний Михайло, шанований у народі за юродивого, хоча в його житіях (три редакції) ми і не знаходимо типових рис юродства. Преподобний Михайло був провидцем, у його житіях зібрані численні пророцтва, що, очевидно, записувалися ченцями Клопського монастиря.

Прозорливість святого Михайла виявилася, зокрема, у вказівці місця для копання колодязя, у пророкуванні близького голоду, причому старець просив годувати голодних монастирським житом, у пророкуванні хвороби посаднику, що ущемляв ченців, та смерті князю Шемяку. Передбачаючи смерть Шемяке, преподобний старець гладить його по голові, а обіцяючи владиці Євфимію хіротонію в Литві, бере з його рук «ширинку» і покладає йому на голову.

Преподобний Михайло, як і багато інших святих, мав особливий зв'язок з нашими «меншими братами». За труною ігумена йде він у супроводі оленя, годуючи його мохом зі своїх рук. У той же час, володіючи високим даром Христової любові до ближніх і навіть до тварі, старець суворо викривав сильних цього світу.

Сучасник преподобного Михайла Ростовського юродивий Ісидор († 1474) живе на болоті, вдень юродствує, а ночами молиться. Його завушають і сміються з нього, незважаючи на чудеса і передбачення, що заслужили йому прізвисько «Твердислов». І цей юродивий, подібно до праведного Прокопія Устюзького, «від країн без західних, роду римського, мови німецької». Так само інший ростовський юродивий Іоанн Власатий († 1581) був прибульцем із Заходу. Іншомовне походження трьох російських юродивих свідчить, що вони настільки глибоко полонилися Православ'ям, що й форму подвижництва обрали специфічно православну.

Першим московським юродивим був блаженний Максим (†14ЗЗ), канонізований на Соборі 1547 року. На жаль, життя блаженного Максима не збереглося,

У XVI столітті користувалися загальною популярністю у Москві Василь Блаженний та Іоанн Великий Ковпак. Крім житія святого Василя, пам'ять народна зберегла і переказ про нього.

За переказами Василь Блажений був у дитинстві відданий до шевця в учні і тоді вже виявив прозорливість, посміявшись і розплакавшись над купцем, який замовив собі чоботи. Василю ж було відкрито, що на купця чекала близька смерть. Уникнувши шевця, Василь вів у Москві бродяче життя, ходячи без одягу і ночуючи в однієї боярської вдови. У юродстві Василя характерне викриття суспільної несправедливості та гріхів різних станів. Одного разу він знищив товари на ринку, покаравши недобросовісних торговців. Усі його, здавалися погляду простої людини незрозумілими і навіть абсурдними, вчинки мали таємний мудрий сенс бачення світу духовними очима. Василь жбурляє каміння в будинки доброчесних людей і цілує стіни будинків, де творилися «блюзнірники», бо в перших зовні виснуть вигнані біси, тоді як у других – плачуть Ангели. Подароване царем золото він дарує не жебракам, а купцю, тому що прозорливому погляду Василя відомо, що купець втратив все своє майно, а просити милостині соромиться. Пиття, подане царем, заради юродивого Христа виливає у віконце, щоб загасити пожежу в далекому Новгороді.

Василь Блаженний відрізнявся особливим даром розкрити біса в будь-якому вигляді і всюди його переслідувати. Так, він дізнався біса в жебраку, який збирав багато грошей і нагороду за милостиню влаштовував людям «причасне щастя».

У розпал опричнини не боявся викривати грізного царя Івана IV , внаслідок чого мав у народі величезним моральним авторитетом. Цікавим є опис викриття Василем Блаженним царя під час масової кари в Москві. Святий викриває царя у присутності величезного скупчення народу. Народ, що мовчав під час страти бояр, у той же час, коли розгніваний цар готувався пронизати юродивого списом, засміявся: «Не чіпай його!.. не чіпай блаженного! У наших головах ти вільний, а блаженного не чіпай!» Іван Грозний змушений був стримати себе та відступити. Похований був Василь у Покровському соборі на Червоній площі, який у свідомості народу назавжди поєднався з його ім'ям.

Іоанн Великий Ковпак трудився в Москві за царя Феодор Іоаннович. У Москві він був прибульцем. Родом із вологодських країв, він працював водоносом на північних солеварнях. Все кинувши і переселившись у Ростов Великий, Іоанн побудував собі келію біля церкви, покрив тіло веригами та важкими кільцями, виходячи ж на вулицю, завжди одягав ковпак, через що й отримав своє прізвисько. Іоан годинами міг дивитися на сонце – це було його улюблене заняття – міркуючи про «праведне сонце». Діти сміялися з нього, але він не сердився на них. Заради юродивого Христа завжди посміхався, з усмішкою він і пророкував майбутнє. Незадовго перед смертю юродивий Христа заради Іван переселився до Москви. Відомо, що помер він у мовниці (бані), поховали його у тому ж Покровському соборі, в якому похований Василь. Під час поховання блаженного зчинилася страшна гроза, від якої багато хто постраждав.

У XVI столітті викриття царів та бояр стало невід'ємною приналежністю юродства. Яскраве свідчення такого викриття дає літопис про розмову псковського юродивого Миколи з Іоанном Грозним. Пскову в 1570 році загрожувала доля Новгорода, коли юродивий разом із намісником Юрієм Токмаковим запропонували псковитянам ставити на вулицях столи із хлібом-сіллю та з поклонами зустрічати московського царя. Коли після молебню цар підійшов до святого Миколая за благословенням, той повчав його «жахливими словесами, щоб перестати великі кровопролиття». Коли ж Іоанн, незважаючи на умовляння, звелів зняти дзвін зі Святої Трійці, то в той же час у нього впав кращий кінь за пророцтвом святого. У переказі, що зберігся, розповідається, що Нікола поставив перед царем сире м'ясо і запропонував їсти, коли цар відмовився, сказавши «я християнин, і в піст м'яса не їм», Нікола відповів йому: «А кров християнську п'єш?»

Дуже вражали юродиві іноземців-мандрівників, які перебували на той час у Москві. Флетчер в 1588 пише:

«Окрім ченців, російський народ особливо шанує блаженних (юродивих) і ось чому: блаженні… вказують на недоліки знатних, про які ніхто інший і казати не сміє. Але іноді трапляється, що за таку зухвалу свободу, яку вони дозволяють собі, від них теж обробляються, як це й було з одним, двома в царювання, що передувало, за те, що вони вже надто сміливо поносили правління царя». Флетчер повідомляє про Василя Блаженні, що «він зважився дорікнути покійного царя в жорстокості». Про велику повагу російського народу до юродивих пише також Герберштейн: «Їх шанували пророками: явно викриваються ними казали: це з моїх гріхів. Якщо вони що брали у крамниці, торговці ще дякували».

За свідченням іноземців, юродивих. у Москві було дуже багато, вони становили по суті хіба що якийсь окремий орден. Канонізовано їх дуже незначна частина. Є шановані досі, хоч і неканонізовані місцеві юродиві.

Таким чином, юродство на Русі здебільшого не подвиг смиренності, а форма пророчого служіння, поєднаного з крайньою аскезою. Юродиві викривали гріхи і несправедливість і таким чином не світ сміявся з російських юродивих, а юродивих сміявся над світом. У XIV- XVI століттях російські юродиві були втіленням совісті народу.

Вшанування народом юродивих призвело, починаючи з XVII століття, до того, що з'явилося багато лжеюродивих, які мали свої корисливі цілі. Траплялося також, що за юродивих приймали і просто хворих людей. Тому Церква завжди дуже обережно підходила до канонізації юродивих.

Богословсько-літургійний словник.

ЮРОДИВІ НА РУСІ

У життєвому уявленні юродство неодмінно пов'язало з душевним чи тілесним убожеством. Юродивий з погляду горезвісного здорового глузду - звичайний дурник. Це помилка, про що не втомлювалося стверджувати православне богослов'я. Св. Димитрій Ростовський у своїх Четьих Мінеях (вони були настільною книгою багатьох поколінь російських інтелігентів – від Ломоносова до Льва Толстого) пояснює, що юродство – «мимовільне мучеництво», маска, що приховує чесноту. Богослов'я вчить розрізняти природне юродство і добровільне юродство, «Христа заради». Але, можливо, ці настанови слід зарахувати за розрядом демагогії? Вона супроводжує всяку творчість, у тому числі і богословення. Це, звичайно, сумно, але так уже влаштоване людство. Для перевірки звернемося до фактів.

Серед діячів раннього старообрядництва був юродивий Афанасій. Протопоп Авакум так писав про нього, свого улюбленого учня, земляка-нижегородця і духовного сина: «До чернецтва бродив босоніж і зиму і літо... Плакати зело ж був мисливець: і ходить і плаче. А з ким молить, і в нього слово тихо і гладко, як плаче». Навесні 1665 р., коли Авакум сидів у засланні на Мезені, коли стало зрозуміло, що цар Олексій Михайлович до старої віри не повернеться, тоді московській громаді ревнителів стародавнього благочестя знадобилися нові вожді. Вибір упав на юродивого Опанаса. Постригшись у якомусь північному монастирі, він став ченцем Авраамієм - і зараз же взявся за перо. Він писав і прозу, і вірші (а книжкова поезія тоді була у Москві знову). Він зберігав нелегальну рукописну бібліотеку та архів московських старообрядців. Усе це було відібрано у лютому 1670 р., коли колишнього юродивого взяли під варту. Наприкінці його тримали суворо, проте, за власними його словами, «з чатами познав» і встановив зв'язки з однодумцями. У в'язниці він примудрився написати кілька творів, зокрема знамениту чолобитну цареві, непримиренний і різко викривальний тон якої вирішив його долю. У Великому посту 1672 р. на Болотній площі - проти Кремля за Москвою-рікою, куди виходив государів сад, де страчували єретиків і злочинців і влаштовували кулакові потіхи, - він був спалений (за російським звичаєм, у зрубі без даху: у нас піклувалися глядачах, не терзали їх баченням смертних мук і смертного неподобства).

Отже, юродивий Опанас, він інок Авраамій, належав до типу не тільки душевно здорових, а й інтелігентних юродивих. Інтелігентне юродство – не оксюморон і не парадокс. Юродство справді було однією з форм інтелектуального критицизму (як паралелі можна навести античних кініків і мусульманських дервішів). Як Православ'я тлумачить це «самовдоволене мучеництво»?

Пасивна його частина, звернена він, - це крайня аскеза, самоприниження, уявне божевілля, образу і умертвлення плоті, заснований на буквальному тлумаченні Нового Завіту. «Тоді Ісус сказав учням Своїм: Якщо хтось хоче йти за Мною, відкинься себе і візьми хрест свій і йди за Мною; бо хто хоче душу свою зберегти, той втратить її; а хто втратить душу свою заради Мене, той здобуде її; Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить?» (Мф. 16: 24–26). Юродство - подвиг, що добровільно приймається з розряду так званих «надзаконних», не передбачених чернечими статутами.

Активна сторона юродства полягає в обов'язку «лаятися на світ», викриваючи гріхи сильних і слабких і не звертаючи уваги на суспільні пристойності. Більше того: зневага до суспільних пристойностей становить щось на зразок привілею та неодмінної умови юродства, причому юродивий не зважає на місце і час, «лаючись світу» навіть у Божому храмі. Дві сторони юродства, активна і пасивна, як би врівноважують і зумовлюють одна одну: добровільне подвижництво, бездомність, злидні і нагота дають юродивому право викривати «гордовитий і суєтний світ». «Благодать спочиє на найгіршому» - ось що має на увазі юродивий. На цьому принципу випливає особливість його поведінки.

Юродивий - актор, бо наодинці з собою він не юродствує. Вдень він завжди на вулиці, на людях, у натовпі – на сценічному майданчику. Для глядача він одягає маску божевілля, «знущається», як скоморох, «веселить». Якщо Церква стверджує благообразие і благочиння, то юродство себе демонстративно протиставляє. У Церкві дуже багато речової, плотської краси - у юродстві панує навмисне неподобство. Церква і смерть зробила гарною, перейменувавши її на «успівання», засинання. Юродивий вмирає невідомо, де і коли. Він або замерзає в холоднечу, як св. Прокоп Устюзький, або просто ховається з очей людських.

Церква апелює не так до розуму, як до душі. Думка у церковному обряді поступається місцем емоції. Однак від стократного повторення вічні істини, на яких спочиває обряд, тьмяніють, емоція охолоджується і перетворюється на буденність. Видовище юродства ніби оновлює вічні істини, пожвавлює пристрасть. Воно протистоїть рутині.

Юродивий - головне, але не єдина особа вистави, яка розігрувалась на площах та вулицях давньоруських міст. Юродивому потрібен глядач, якому призначено активну роль. Адже юродивий – не лише актор, а й режисер. Він керує натовпом і перетворює її на маріонетку, на якусь подобу колективного персонажа. Натовп із спостерігача стає учасником дійства, реагує безпосередньо та пристрасно. Так народжується своєрідна гра.

Ідеальний костюм юродивого – нагота. Оголюючись, він одягає «білі ризи нетлінного життя». Голе тіло найбільше терпить від зимового холоду і літньої спеки і наочно свідчить про зневагу до тлінної плоті (аж ніяк не випадково дія в Житіях російських юродивих протікає здебільшого взимку). Показовою у цьому сенсі є іконографія Василя Блаженного, або Василя Нагого. Він зазвичай зображується оголеним, як і наказується іконописними посібниками: «Наг весь, брада курчувата, у лівій руці плат, права молебня». У фарбах намагалися висловити і моральну ідею наготи – на образах Василь був «тілом смаглявих від сонячного горювання».

Проте нагота двозначна. Це і «ангельський» символ душі, і спокуса, аморальність, уособлення злої волі та бісівства (у готичному мистецтві диявол завжди змальовується голим). Цей «костюм» лицедія, як і його вчинки, давав можливість вибору, для одних був спокусою, для інших – порятунком. Щоб примирити наготу «Заради Христа» і гріх від споглядання плоті, юродиві користуються паліативами, наприклад носять пов'язку на стегнах. Серед паліативів найпоширеніший – сорочка. Це корпоративна прикмета, за якою юродивого одразу впізнавали, як блазня по ковпаку з ослячими вухами, як скомороха по сопілці. Як виглядала сорочка, можна судити хоча б за Житієм новгородського юродивого Арсенія. Вона «непотрібна» і «багатошвейна», клаптева. Ця деталь нагадує костюм стародавніх мімів, зшитий з різнокольорових лахміття (пор. одяг італійського арлекіна). Юродивий справді свого роду мім, тому що він грає мовчки, його вистава – пантоміма.

Ідеальна мова юродивого – мовчання. Однак безмовність не дозволяє (або ускладнює) виконувати функції громадського служіння, і в цьому є ще одна суперечність юродства. Серед вериги цього подвигу, що поклали на себе, були переконані, затяті мовчарі, але взагалі це рідкість. Зазвичай юродиві якось спілкуються з глядачем - з суто важливих приводів, викриваючи або пророкуючи. Їх висловлювання або зрозумілі, або незрозумілі, але завжди короткі, це вигуки, вигуки, афористичні фрази. Розповідаючи про юродиву Олену, яка передбачила смерть Лжедмитрію, голландець Ісаак Масса в «Короткому звістці про Московію» зауважив: «Промови, які вона говорила проти царя, були невеликі, і їх можна передати словами поета: «І поки ти готуєш шлюбний палац, рок вершить твою долю”». Чудово, що у сентенціях юродивих, як і в прислів'ях, часті співзвучності. "Ти не князь, а бруд", - говорив св. Михайло Клопський. Рифма мала підкреслити особливість висловлювань юродивих, відмінність їхню відмінність від відсталої промови натовпу, містичний характер пророцтв і докори.

Розвитком принципу мовчання можна вважати глосолалію, недорікувате бурмотіння, «словеса борошняні», які вимовляв Андрій Цареградський. Його перекладне Житіє було популярне на Русі з домонгольських часів - зокрема, через те, що в церковнослов'янському тексті він названий слов'янином, хоча в грецькому оригіналі називається скіфом. Ці «словеса» - схожі на дитячу мову, а дитяче «немотствування» старі вважалося засобом спілкування з Богом. Це - пророча традиція, що сягає Книги Єремії: «І я сказав: а-а-а, Господи! Я, як дитя, не вмію говорити. Але Господь сказав мені: не говори „я дитя”, йди, куди я пошлю, і говори все, що накажу» (цитую по Вульгаті). Між іншим, протягнуте вигук «а» як знак, що вказує на особливість мови, використовувалося і в новій російській літературі. Словотворець та свого роду юродивий Хлєбніков (Асєєв аж ніяк не випадково в поемі «Маяковський починається» назвав його «Достоєвського Ідіот») підписував свої ранні прозові досліди псевдонімом «АААА».

Юродиві багато чого запозичають із фольклору - адже вони тіло від плоті народної культури. Притаманна їм парадоксальність властива також персонажам казок про дурнів. Іван-дурень схожий на юродивого тим, що він - найрозумніший із казкових героїв, а також тим, що мудрість його прихована. Якщо в початкових епізодах казки його протистояння світові виглядає як конфлікт дурості і здорового глузду, то з плином сюжету з'ясовується, що дурість ця удавана або уявна, а здоровий глузд схожа на площину або підлість. Зазначалося, що Іван-дурень - світська паралель заради юродивого Христа, так само як Іван-царевич - святого князя. Наголошувалося також, що Іван-дурень, якому завжди судилася перемога, не має аналогів у західноєвропейському фольклорі. Так само і юродивих не знав католицький світ.

Одна з форм протесту в юродстві – осміяння пороку та зла. Сміх - знову-таки «надзаконний» засіб, тому що в Православ'ї він вважався гріховним. Ще Іван Златоуст, найшанованіший на Русі зі святих отців, помітив, що в Євангелії Христос ніколи не сміється. На сповіді нашим предкам пропонувалися питання про «сміх до сліз», і на тих, хто провинився в цьому, накладалося покута. Відповідно не сміються житійні герої. Виняток із цього правила робиться рідко; але воно завжди робиться для юродивих. Ось два епізоди, що йдуть поспіль, з Житія Василя Блаженного.

Одного разу перехожі дівчата посміялися з наготи юродивого - і відразу засліпли. Одна з них побрела, спотикаючись, за блаженним і впала йому в ноги, благаючи про прощення та зцілення. Василь запитав: «Отселе чи не будеш паки сміятися неосвічено?» Дівчина поклялася, що не буде, і Василь зцілив її, а слідом за нею та інших. Іншу сцену перенесено до московської корчми. Її господар був злий і «нарікаючий»: «Всім лайливо звичаєм своїм бісівським казав: „Чорт та побере!”» Зайшов у корчму жалюгідний пропийця, що тремтить з похмілля, витяг мідну монету і зажадав вина. Народу було безліч, тільки встигай підносити, і господар відмахнувся від п'яниці. Той ніяк не відставав, і цілувальник налив йому чарку: «Прийми, п'яниця, чорт із тобою!» З цими словами в чарку скочив швидкий на згадці біс (помітив це, звичайно, тільки провидець-юродивий). Пропійця підняв чарку лівою рукою, а правою перехрестився. Тут біс, «палимий силою хреста», вискочив із склянки і кинувся геть із шинку. В голос зареготав Василь Блажений, здивувавши п'яну братію: «Що хлюпає руками і сміється?» Довелося йому розповісти про те, що йому було «явлено».

Ці розповіді – невисокої художньої якості. Але включення в тканину розповіді не можна вважати ні помилкою, ні примхою автора. Його привабила загальна для обох оповідань тема сміху. Сміхом починається перший епізод, сміхом закінчується другий. Виходить ланцюгова побудова, вставлена ​​у своєрідну рамку. Все це несе світоглядне навантаження: грішним дівчатам сміятися не можна, сміхом вони гублять душу, а юродивому - можна, бо на ньому спочине благодать.

Осміяння світу - це насамперед безглуздя, блазенство. Дійсно, юродство тісно стикається з інститутом блазнів - і в поведінці, і у філософії. Основний постулат філософії блазня - теза про те, що всі дурні, а найбільший дурень той, хто не знає, що він дурень. Хто сам себе визнав дурнем, перестає бути таким. Інакше кажучи, світ суцільно населений дурнями, і єдиний непідробний мудрець - це юродивий, дурнем, що вдає. Його «мудра дурість» завжди здобувала перемогу, осміюючи «дурну мудрість» філістерського світу.

Протестуючи, юродивий виконує обов'язки викривача та громадського заступника. Йому, звичайно, необхідне народне визнання: на Русі споконвіку косо дивилися на самозваних вчителів (хоча, на жаль, часто ними спокушалися, часто довіряли себе пройдисвітам). З православної точки зору, найдурніша людина, якій нема чого сподіватися на райське блаженство, - не душогуб і не розбійник з великої дороги, а той, хто твердить: «Я все знаю, я завжди правий». З таким не можна спілкуватися, треба повернутись до нього спиною – і бігти геть.

Але ж юродивий, по суті, стає в ту саму позу всезнання. Йому слід довести право на нього; аргументом виставляється абсолютна безкорисливість. Юродивий викидає себе зі світу, пориває з ним усі зв'язки. Соціальною і корпоративною прикметою юродивого стає собака - символічний знак відчуження, відомий принаймні з часів кініків, які вели воістину «собаче» життя (її можна уявити по анекдотах про Діогена Синопського, найзнаменитішого з кініків).

Ось перша поява на терені юродства палестинського ченця авви Симеона (його Житіє, за яким російські подвижники «вчилися юродству», було добре відоме нашим предкам у церковнослов'янському перекладі; митрополитом Макарієм у середині XVI ст. воно було включено до «Великих Мінеїв»). липня, коли святкується пам'ять Симеона; Ось перша публічна вистава цього подвижника: «Чесний Симеон, побачивши на гнощі перед стінами дохлого собаку, зняв з себе мотузковий пояс і, прив'язавши його до лапи, побіг, тягнучи собаку за собою, і ввійшов у місто через ворота, розташовані поблизу школи. Діти, помітивши його, кричали: „Ось іде авва дурник!” - І кинулися за ним бігти, і били його».

Андрій Цареградський, готуючись відпочивати, шукав місце, де лежали бродячі пси, і тут же укладався, прогнавши якогось із них. «Пес ти, і з псами виспався», - говорив він уранці. У Житії Прокопія Устюзька цей мотив повторений і посилений. Була студена зима, птахи застигали на льоту, багато людей до смерті замерзало, і нестерпно важко стало Прокопію на церковній паперті. Тоді він пішов шукати собі притулку на ніч. «Прийшов я в порожню споруду, і там у кутку собаки лежать. І я ліг серед них, щоб зігрітися. Вони ж схопились і втекли геть. Я ж подумав про себе, що не тільки Бог і люди мене залишили, а й пси мною гребують». Якщо юродивий зійшов до бездомних собак, то вони не зійшли до юродивого.

У культурі православної Русі собака символізувала юродство. У культурі римсько-католицької Європи вона була прикметою блазенства, знаком ганьби. Серед середньовічних покарань одним із найпринизливіших було побиття дохлим собакою. Юродивий ставав у позу знедоленого; блазень був недоторканним По міському праву блазень прирівнювався до ката, і йому заборонялося селитися серед добропорядних городян.

Відчужуючи себе від суспільства, подвижник хіба що отримує право викривати. Але він не закликає до соціальних змін; його протест немає нічого спільного з бунтом, радикалізмом чи реформаторством. Юродивий не зазіхає державний порядок, він викриває людей, а чи не обставини. Це по суті резонер, консервативний мораліст. Проте юродство, як і будь-який культурний феномен, не перебуває у незмінному, раз назавжди певному стані. За джерелами легко помітити, що громадська роль юродства зростає у кризові часи для Церкви. Немає нічого дивного в тому, що юродство розквітає за Івана Грозного, коли Церква втратила самостійність, схилившись перед тираном, а потім в епоху розколу, Класичний юродивий – це одинокий протестуючий. Такий тип викривача взагалі характерний для середньовіччя, для консервативного суспільства, що повільно змінюється. Але щойно XVII в. динамізм став опановувати умами, як тільки почалася переорієнтація Русі - на Захід, новизну, зміни, - юродивий перестав бути одинаком, він перетворився на людину партії, приєднавшись, звичайно, до консервативної течії. Це сталося за патріарха Никона. Жоден хоч трохи помітний і активний юродивий не прийняв його церковної реформи. Всі вони об'єдналися навколо протопопа Авакума та його сподвижників. Самотність вже не була абсолютною: у хоромах боярині Морозової жила маленька громада юродивих. Коли бояриню заарештували, влада ставила їй це у провину. У цьому показово, як різко змінювалося ставлення до юродивих самого Никона. У травні 1652 р. Никон, тоді ще новгородський митрополит, сам відспівував юродивог? Василя, улюбленця царя Олексія Михайловича. Років за три на парадному обіді у патріарха одновірні іноземці могли ще спостерігати юродивого Кіпріана (згодом страченого в Пустозерську, де він був посередником між «волею» та заточеним тут Авакумом). Але незабаром реформатор Никон став заперечувати юродивих як інститут, передбачивши раціоналістичне неприйняття їх реформатором Петром I. У одному з старообрядницьких творів цього прямо зазначено: «Він же, Никон, юродивих святих скаженими наказував і на іконах їх лика писати не вів.

Закид «боговідмітнику Никону», що стосується хули на юродство Христа заради, не випадковий. У потоці викриття ненависного старовірам патріарха це не дрібниця, згадана згідно з приказкою «Будь-яка вина винна». З погляду обвинувачів такий закид надзвичайно важливий: заступаючись за юродство, вони обороняли національний тип культури, підірваний церковною реформою. Більше того, юродство стало для них чимось на кшталт народної хоругви, яку вони раз у раз виставляли на загальний огляд.

Коли Авакума судили на соборі 1667 р. (на ньому були присутні два вселенські патріархи, Паїсій Олександрійський і Макарій Антіохійський), він вдався до юродського безглуздя. Авакум згадує: «І я відійшов до дверей та набік повалився: „Посидіть ви, а я полежу”, - говорю їм. Так вони сміються: „Дурень де протопоп–от! І патріархів не шанує!”» Щоб читач правильно зрозумів цю сцену, Авакум далі цитує Перше послання апостола Павла до коринтян: «І я кажу: ми заради Христа заради; ви славні, ми ж безчесні, ви сильні, ми ж немічні». Це одна з тих новозавітних фраз, якими православне богослов'я доводить подвиг юродства.

Ми можемо уявити, що саме мав на увазі протопоп, що він «набік повалився», що він хотів сказати своїм гонителям. Цей жест розшифровується за допомогою Старого Завіту. Авакум наслідував пророка Єзекіїля: «Ти ж лягай на лівий бік твій і поклади на нього беззаконня Ізраїлевого дому... Вдруге лягай вже на правий бік, і сорок днів неси на собі беззаконня дому Юдиного». За велінням згори Єзекіїль викривав юдеїв, що загинули в злочинах, передрікав їм смерть від морової виразки, голоду і меча. Це пророцтво повторив і Авакум. Про «морову пошесть» (пережиту Москвою чуму) і «агарянський меч» як покарання за «Никонові витівки» Авакум писав цареві ще в 1664 р., у першій своїй чолобитній. До цієї теми він повертався не раз і в пустозерській в'язниці: «Чи не явно чи то бути в нашій Росії бідною: Разовщина - обурення гріх заради, і насамперед у Москві коломенська згуба, і мор, і війна, та інша багато. Відверни лице своє, Владико, відтоді ж Никон почав правовір'я козити, звідти вся зла збагнула нас і досі».

Та ж надія на юродство знаходимо в оповіданні іншого пустозерського страждальця, диякона Федора (духовного сина Авакума), про першого мученика за стару віру, єпископа Павла Коломенського. У листі з ув'язнення до сина диякон Федір писав, що Павла «Нікон злодійською вилаяв, сан знявши, і на заслання послав на Хутиню в монастир Варлаама преподобного... Павло той, блаженний єпископ, почав спотворювати Христа заради; Никон же знаючи, і посла слуг своїх тамо в новгородські межі, де він ходя мандрував. Вони ж знайшовши його в порожньому місці, ідучи, і вхопивши його, як вовки лагідну вівцю Христову, і вбивши його до смерті, і тіло його спалило вогнем».

Якщо навіть диякон Федір не знав правди про долю Павла (обставини загибелі його досі залишаються загадкою), якщо він передавав чутки, довірявся поголоску, то все одно його повідомленням не можна нехтувати. Воно важливе тому, що тут сплетені воєдино батьківські завіти, стара віра та юродство. Павло Коломенський, єдиний російський архієрей, юродствує з подвійної причини. Це остання можливість зберегти життя, бо юродивий вважався недоторканним. Це останній аргумент на захист національних підвалин: єпископ, чиє пастирське слово знехтували, звертається до народу «видовищем дивним і дивним».

Взагалі, юродивий – невблаганний ригорист, який не визнає пом'якшуючих обставин. Аморальність для нього завжди аморальність, за ким би вона не була помічена – за сильним чи слабким. Оскільки юродивий протестує в ім'я гуманності, оскільки засуджує не пороки суспільного устрою, а провини проти християнської моралі, проти Десятослів'я та Нагірної проповіді, не порядки, а особи, то йому в принципі все одно, кого викривати – жебрака чи вельможу. Вкрай цікаве московське переказ, яке ще на початку нинішнього століття передавалося в першопрестольній з вуст в уста, - про те, як Василь Блаженний упізнав у злиднях диявола. Просячи милостиню «Христа заради», той бурмотів ці слова скоромовкою, так що виходило «ста заради», «ста заради», - не заради Бога, а заради грошей, заради «ста» (копійок чи рублів). Тут протиставлені юродивий, щирий подвижник «Христа заради», і жебрак, сріблолюб «ста заради».

Антитезою цієї легенди можна вважати розповідь про купця «у червоних ризах», якому Василь насипав повну підлогу золота – віддав щедру царську милостиню. «Цар же засумнівався про святому... що не жебракам роздав його, але купцю, і закликав себе святого і запитав про даному йому златі». Зрозуміло, відразу з'ясувалося, що купець збанкрутував, що в нього тільки «світла купецька одяг» і залишилася, що він і є справжній жебрак. Немає сумніву, що контрастність цих оповідань покликана підкреслити асоціальність потворності.

Але якщо юродивому однаково, кого викривати, він повинен викривати і царя, бо винятків у протесті немає. Більше того, царя він повинен викривати частіше і суворіше, тому що злочини царя і помітніші, і гірші за своїми наслідками. У такому разі моралістичний формою протест досягає максимальної соціальної гостроти. Російські Житія та інші джерела фіксують викриття царів особливо уважно. Деякі з них відносяться до сфери чистої вигадки, інші цілком достовірні. Однак і легенди, і факти складаються у певний культурний стереотип, що збільшився на ґрунті національних традицій.

Однією з рис цього стереотипу було уявлення про можливість і навіть обов'язковість прямого контакту юродивого та монарха. Це уявлення схоже на одвічну селянську мрію про зустріч простолюдина і справедливого царя, яскраво відображеної в побутових казках. Наскільки воно вкоренилося у свідомості давньоруської людини, ясно з розповіді про юродивого Кіпріана. «Був тоді і дивний Кіпріан, який перед світом був юродивим і дурним, а перед Богом – премудрим та розсудливим; він вів таке святе й подвижницьке життя, що й сам монарх його знав і за премногу чесноту зело любив. Багато разів, коли цар на своїй колісниці виїжджав для роздачі милостині, дивний Кіпріан, що бродив в одній сорочці, причіплявся до колісниці і їздив із царем».

Це - переклад з «Винограда Російського», який складався через півстоліття після страти Кіпріана, але ми маємо всі підстави вірити в те, що розповідь - не вигадка. На оригіналі третьої чолобитної Авакума, посланої з холмогорської заслання, є така приписка якогось дяка чи подьячего: «Цю чолобитну подав великому государю Кипріян, Христа заради потворний, 173 (1664) року, листопада 21 день. Отже, Авакум був чудово обізнаний про особливі стосунки Кіпріана з царем Олексієм Михайловичем, знав, що Кіпріан знайде можливість передати, а государ не відмовиться прийняти послання опального протопопа.

Очевидно, Авакум вважав, що передана юродивим чолобитна висловлює вже його думку, а думка народне. Крім того, Олексію Михайловичу по сану слід було почитати «Божих людей»; була надія, що це також подіє.

Справді, в особливому приміщенні палацу, біля царських покоїв, на повному піклуванні і утриманні государя жили верхові прощі (палац називався в просторіччя Верхом, тому що був двоповерховий, або, по-старому, двопрясельний; у другому пряслі і перебував монарх з сім'єю ). «Особлива повага государя до цих старців тяглася до того, - пише І. Є. Забєлін у чудовій книзі «Домашній побут російських царів у XVI і XVII століттях», - що государ сам нерідко бував на їхньому похованні, яке завжди вирушало з великою церемонією , зазвичай у Богоявленському монастирі в Троїцькому Кремлівському подвір'ї… Верхові прочани називалися також і верховими жебраками, серед них були і юродиві. Цариця та дорослі царівни мали також при своїх кімнатах верхових прочан і юродивих».

Ця демонстративна близькість монарха і юродивого перегукується з найдавнішого культурного архетипу, ототожнювавшего царя і ізгоя - раба, прокаженого, жебрака, блазня (про це є багато матеріалів у «Золотої гілки» Дж. Фрезера). За таке ототожнення іноді доводилося платити життям. На час римських сатурналій царем обирав раб. Всі беззаперечно підкорялися йому, але він знав, що після закінчення свята йому доведеться стати кривавою жертвою. На порозі нашої ери "гру в царя" культивували легіонери, і роль царя-ізгоя часто виконував засуджений на смерть злочинець. Відлуння цієї жорстокої традиції відображено в Євангелії - у тому фрагменті, де римські воїни проголосили Христа царем (цитую за Матвієм): «Тоді воїни правителя, взявши Ісуса в преторію, зібрали на Нього весь полк і, роздягнувши Його, надягли на Нього багряницю. І, сплівши вінок із терену, поклали Йому на голову і дали Йому праворуч тростину; і, ставши перед Ним навколішки, глузували з Нього, говорячи: Радуйся, Царю Юдейський! І плювали на Нього і, взявши тростину, били Його по голові. І коли насміялися з Нього, зняли з Нього багряницю і одягли Його в одежу Його, і повели Його на розп'яття». У Європі ця найдавніша традиція була дуже живуча. До XVII ст. тут були в ході свого роду блазнівські фестивалі з виборним пародійним королем.

У російську придворну культуру зміни цього архетипу прийшли з Константинополя. Візантійський імператор, з'являючись перед підданими, тримав у руках не лише символи влади, але також «акакію» - мішечок з пилом, що нагадував про нікчемність тлінної людини. Як би наслідуючи Христа, імператор щорічно омив ноги кільком константинопольським жебракам. Те саме робив і Патріарх всієї Русі (у нас патріаршество було засноване 1589 р.). Що стосується царя, то на святвечір, години за чотири до світанку, він відвідував московські в'язниці та богадільні і шанував тамтешніх мешканців. Ці виходи були регулярними, маршрут та ритуал їх практично не змінювався. Народ знав, де і коли пан спілкується з останніми зі своїх підданих.

Відлуння ідеї про тотожність царя та ізгоя є і в давньоруському юродстві. У Житії Арсенія Новгородського викладена місцева легенда, згідно з якою Іван Грозний з царевичами запропонував Арсенію вибрати собі «на прокорм» якесь село або містечко. «Я вибрав, та дасте мені?» Вони обіцяли дати. Тоді Арсен висунув непомірну вимогу: «Дайте мені на їжу цей Великий Новгород, і вистачить з мене». Цар зрозумів це і зніяковів, не бажаючи ні слова порушити, ні віддати Новгород Арсенію. Той сказав: "Хочете чи ні, а я приймаю місто". Арсен говорив алегорично; йому не потрібні земні блага. Одне йому дорого - блукати в клаптиковому рубищі Новгородом, юродствовать на площах. Це в його волі та владі, і цього ніхто ні дати, ні відібрати не може.

Арсеній немов міняється місцями з Іваном Грозним, юродивий стає вищим за царя. Грозний неспроможна завітати Новгородом Арсенія - отже, влада Грозного не безмежна, не абсолютна. Справжній «державець» міста – бездомний мандрівник. Важливе застереження автора Житія, що стосується «нерозумності» царя з царевичами. Юродивого, пояснює автор, розуміє лише той, у кого «цілий розум». Якщо Грозний не зрозумів іносказання Арсенія - значить, монарх не «цілоумний», він уявний мудрець, а бродячий дурень - справжній мудрець. Все це має пряме відношення до «зміни місць».

Майно підданих належить цареві; він розпоряджається їм, як йому заманеться. Але так само майно підданих належить юродивому. «Якщо ж хто з них, - розповідає англієць Джильс Флетчер, який відвідав Росію в царювання Федора Іоанновича, - проходячи повз лавку, візьме щось із товарів, для віддачі куди йому заманеться, то купець, у якого він таким чином що-небудь узяв , вшанує себе дуже улюбленим Богом і угодним святому чоловікові». Цар - помазанник Божий, а юродивий - посуд благодаті, Божий обранець, єдиний мудрець в «об'юроділому», божевільному світі. Нагадаю у зв'язку з цим знаменитий кінічний силогізм Діогена Синопського: «Все належить богам. Мудреці – друзі богів, а у друзів усе спільне. Отже, все належить мудрецям».

При Грозному в Пскові жив Нікола Салос (грецькою це слово і означає «юродивий»). Російські та чужоземні джерела одноголосно відводять йому роль рятівника Пскова від царського гніву. За одними відомостями, Нікола передбачив, що впаде царів аргамак (так і сталося), за іншими – просто «жорстокими словами» ганьбив Грозного. Надамо слово англійцю Джерому Горсею, ​​який приїхав до Росії в 1573, через три роки після опричного походу на Новгород і Псков.

«У Пскові був тоді один юродивий, якого тамтешні жителі вважали за пророка. Цей обманщик, або чаклун, на ім'я Микола Святий, зустрів царя сміливими докорами і заклинаннями, називаючи його кровопийцем, пожирачем християнського м'яса, і клявся, що цар буде вражений громом, якщо він чи хтось із його воїнів торкнеться в гніві хоча б єдиного волосся на голові останньої дитини у Пскові; що ангел Божий зберігає Псков для кращої долі, а не на пограбування, і що цар повинен вийти з міста, перш ніж Божий гнів вибухне в вогненній хмарі, яка, як він сам може бачити, висить над його головою (бо в цю хвилину була сильна та похмура буря). Цар здригнувся від цих слів і просив молитися про визволення його і прощення йому його жорстоких задумів. (Я бачив цього негідного обманщика, або чаклуна: і взимку і влітку він ходив голий, виносячи і спеку, і мороз. За допомогою чарівних чарів диявола він робив багато чудових речей. Його боялися і поважали як государ, так і народ, який усюди за ним слідував)».

Як бачимо, Горсей викладає ще одну версію. На її легендарність вказав ще? М. Карамзін в «Історії держави Російського»: «Але це було взимку, а зимові хмари не громоносні». Але в будь-якому випадку записки Горсея надзвичайно важливі. По-перше, це єдиний із іноземних авторів, хто на власні очі спостерігав Миколу Псковського. По-друге, слід звернути увагу на те, що юродивий лайка Грозного кровопивцем і пожирачем християнського м'яса. Ця швидкоплинна фраза - джерело того парадоксального жесту, який народна чутка невдовзі надовго пов'язала з Миколою Салосом і Грозним.

Флетчер, який побував у Москві через шістнадцять років після Горсея, почув і записав уже остаточний, відшліфований варіант легенди. За Флетчером, Грозний завітав Ніколу якимось подарунком. У відповідь юродивий надіслав цареві шматок сирого м'яса. Цар простодушно здивувався: адже був піст, а не м'ясоїд. Тоді Нікола повідомив розгадку: «Та хіба Івашка думає… що з'їсти постом шматок м'яса якоїсь тварини грішно, а немає гріха їсти стільки людей, скільки він уже з'їв?» Цей парадокс увінчав будівлю легенди та став канонічним у картинах юродського протесту. Приурочений до опричного погрому Новгорода, він увійшов у Житіє Василя Блаженного (хоча помер значно раніше). Василь ніби покликав царя Івана у убогий вертеп під волхівським мостом і запропонував гостю «скляницю крові та частину сирого м'яса».

Викриття царя юродивим, мабуть, не можна вважати випадковістю. Скоріше, це була система. Народ чекав на них, і юродиві не обманювали його очікувань. Церковна реформа Никона та зміцнення абсолютизму означали захід юродства. Однак влада все ж таки не наважувалася відкрито виступити проти цього феномену, що здавна вкорінився в національну самосвідомість. Прямого удару по юродству завдав лише Петро I.

Якщо в нього молоді роки, за останнього патріарха Адріана, юродство Христа заради ще більш менш поважалося Церквою (так, в 1698 р. були відкриті мощі Максима Московського, що подвизався в XV ст.), то в період перетворень йому було відмовлено в праві на існування. Петро всіх юродивих його часу оголосив такими, що «вдавано біснуються». Справа не закінчилася раціоналістичним неприйняттям юродства. Було вказано репресивні заходи. В одному з типових документів епохи - в «обіцянні, що чиниться архієреями при поставленні їх у цей чин» (1716 р.) читаємо: «Поки обіцяю вдаваних біснуючих, в колтунах, босих і в сорочках, що ходять, не точити карати, а й міському суду відсилати». Репресивний мотив постійно звучить в узаконеннях петровського, а потім анінського часу. Так було в 1737 р. Синод наказав шукати, ловити і «відсилати до світського суду» різних «забобонів», зокрема «удаваних юродців і босих і з колтунами». Якщо XVII в. юродивих губили за зухвалі промови, то у XVIII ст. хапали вже за ковтуни і наготу, тобто за саму юродську подобу.

Але юродство було дуже живучим. Як тільки облаштувався Петербург, юродиві з'явилися в новій столиці (нещодавно була канонізована Ксенія Петербурзька, яка почала юродити при імператриці Єлизаветі Петрівні). Вони бродили російськими градами і весям і пізніше - їх описували Тургенєв, Лев Толстой, Бунін. Зустрічаються вони й у наш час.

У петербурзький період виникло явище, яке можна назвати світським варіантом юродства. Від нього - безкомпромісна сумлінність російської класики, яка не втомлювалася викривати зло і кривду, що тріумфують у житті. Суд над ними був тим суворішим, тим авторитетнішим, чим чистішим у моральному відношенні, чим безкорисливішим був суддя.