Сурья (Солнце) в ведической традиции – это глаз Бога, это сам Бог, это его материальное воплощение в нашей Солнечной системе. В переводе с санскрита «Сурья» означает Солнце.
Для того, чтобы обратиться к Богу, не надо никуда ходить – достаточно поднять глаза к небу и посмотреть на Солнце. Если с ним правильно работать, можно решить любую проблему в жизни, вылечить любую болезнь. Сурья имеет решающее значение для поддержания жизни во Вселенной и ему отводится главная роль в гороскопе человека. В Джйотиш (ведической астрологии) Сурья — показатель души человека. И от того, как Сурья чувствует себя в карте рождения, будет зависеть как чувствует себя душа в этой жизни.
Сурья имеет 12 аспектов или имен, каждый из которых несет свой смысл. И обращаясь к какому-либо из этих аспектов, мы можем существенно улучшить те сферы жизни, за которые он отвечает. Делается это с помощью специальных мантр. Можно использовать короткий вариант — биджа мантры. Биджа мантра или «семенные мантры» - это молитвы, которые состоят из одного или нескольких звуков или слогов. Мудрецы утверждают, что они намного сильнее других мантр, так как несут в себе сильнейшую энергию, сконцентрированную силу того или иного Творца. Поэтому, чтобы усилить могущество обычных мантр, к ним часто добавляют слоги из биджа мантр. Подробнее о правилах произнесения .
12 аспектов Сурьи
1.
Митра – один из аспектов и имен Сурьи. Митр — это ведический Дэва, Бог дружбы, отношений, начало, которое курирует общение между людьми.
Если у нас возникают конфликты, если мы хотим наладить отношения, то обращаемся к этому аспекту Сурьи:
ОМ МИТРААЯ НАМАХА – мантра Митры
Биджа мантра: ХРАам.
2.
Рави – следующий аспект Сурьи. Это начало, которое символизирует сияющее Солнце. Это дающий аспект: он передает божественную энергию, которая превращается в благословение, которая нормализует разные аспекты жизнедеятельности человека. Аспект, который непосредственно благословляет и передает человеку свою энергию.
Если мы хотим что-то получить от Сурьи (энергию, силу и т.д.), то нужно обращаться непосредственно к этому аспекту:
ОМ РАВАЕ НАМАХА.
Биджа мантра: ХРИиМ.
3.
Следующий аспект представляет собой высший аспект Сурьи, высший разум, высшее начало. Это высшая инстанция, которая контролирует все сапталока – 7 планетных уровней, на которых может существовать сознание человека. Мантры:
ОМ СУуРЬЯяйЯ НАМАХА
Биджа мантра: ХРУум.
4.
Бхану – начало, которое курирует знания. Знания ассоциируются со светом. Когда мы находимся в темном помещении, мы можем ощупывать предметы и только догадываться, что там на самом деле. Точно мы узнаем это тогда, когда будет включен свет. Невежество – это отсутствие света. Бхану – это тот аспект Сурьи, который освещает, превращает ночь в день, этот же аспект курирует процесс познания. Познание – это тоже процесс освещения. Мы осветили своим сознанием что-то, поняли, увидели, что это такое, и приобрели, таким образом, знания. Мы обращаемся к этому аспекту Сурьи, когда изучаем что-то, готовимся к экзаменам и т.д.
ОМ БХАаНАВЕ НАМАХА
Биджа мантра: ХРАЙ.
5.
Кхага - аспект, который курирует все существующие ритмы, в том числе и время, восход и закат Солнца, локальные и глобальные ритмы, в том числе и ритмы внутри человека. Менструальный цикл курируется Чандрой (Луной), но определяется Кхагой, т.к. Чандра светит отраженным светом. Ритмы устанавливает Сурья, а Чандра проводит эти ритмы в жизнь. Практический аспект Кхага – продолжительность жизни человека. Это тоже разновидность ритма.
У кого проблемы с сердечным ритмом, тахикардия, целительный эффект будут иметь следующие мантры:
ОМ КХАГАЙЯя НАМАХА
Биджа мантра: ХРАУм.
6.
Пу´шана - это аспект, который питает и насыщает все живые организмы во Вселенной своим светом, своей праной. Это, прежде всего, растительный мир, который аккумулирует солнечный свет и превращает его в питательные вещества. Пушана – это также начало Сурьи, которое помогает сохранить что-то и защитить человека. Пушана покровительствует всем путешественникам, тем, кто находится в движении. Если в дороге возникают проблемы, то обращаться надо к Пушана. Если нам чего-то не хватает в жизни: материнского молока, продуктов, денег, чего-то для поддержания жизни, то также обращаемся к этому началу:
ОМ ПУуШНЕ НАМАХА (поставить язык на верхнее небо и произнести «шне», ударение на ПУ)
Биджа мантра ХРА (произносим Х, затем язык идет на верхнее небо и произносим РА).
7.
Хиранья га´бха или золотой сон, это причина всего, источник. Вселенная развилась из Хиранья габхи, из точки. Вселенная бесконечна вовне и бесконечна внутри. На кончике иголки может разместиться бесконечное количество верблюдов. Наша земля по отношению в глобальной Вселенной мельчайшая частица. И все эти бесконечные Вселенные курирует Сурья. Везде светит Сурья, на всех уровнях.
Это начало, которое курирует сотворение мира и вообще процесс творения. Это имеет для нас очень практическое значение. Например, если нет детей, то обращаться надо к Хиранья Габхе, т.к. дети – это создание чего-то. Если мы хотим что –то создать, обращаемся к Хиранья Габхе:
ОМ ХИРАНнЬЯ ГАБХАа´Я НАМАХА (Хиранья – Н – язык на верхнем небе)
Биджа мантра ХРАм.
8.
Мари´чи – это командир марутов (божества ураганов, смерчей, бури и т.п.). Одно из значений этого слова — мираж. К этому началу мы можем обращаться, когда нужно что-то прояснить, осветить это. Сомнения возникают тогда, когда нет четкой картины. А четкая картина — тогда, когда есть свет. Если что-то смущает, если мы хотим в чем-то разобраться, кто-то нас обманывает. И второй случай – это когда нужна какая-то поддержка, защита, когда обращаемся в какие-то органы, судебный процесс.
ОМ МАРИи´ЧАа´Е НАМАХА
Биджа мантра ХРИиМ.
9.
Ади´ти или Ади´тья - означает происходящий от А´дити, которая являясь женским началом, была праматерью практически всех Богов. Это начало, которое курирует воспроизводство. Когда есть проблемы с детьми, проблемы с фертильностью, не можете забеременеть, можно обращаться к Сурье, к этому его аспекту. Сурья - источник праны, источник всего на Земле, который поможет решить любую проблему. В отличие от Хиранья Габхае, там - глобальное созидание, а здесь более локальное (проблемы в отношениях с детьми, проблемы с самими детьми, проблемы с фертильностью и т.д.). Адити – это женское начало, она была праматерью практически всех Богов.
ОМ Аа´ДИТЬЯ´я НАМАХА.
Биджа мантра ХРУуМ.
10.
Са´витри — это аспект Сурьи, который стимулирует человека, дает импульс, пробуждает от спячки, от невежества, когда надо проснуться. Стимулирует, придает смысл жизни человека, побуждает его. Поэтому особенно хорошо читать эту мантру на восходе:
ОМ САВИТРЕ НАМАХА (Ом савИ´тре намаха)
Биджа мантра ХРАЙМ.
Тем, кто хочет начать рано вставать, рекомендуется эта мантра!
11.
Арк(х)а – аспект Сурьи, который является электрическим началом. Арка – есть источник энергии. Когда мы обращаемся к Сурье, как к источнику энергии, мы обращаемся к аспекту Арка. Если нам нужна его прана для решения проблем, избавления от болезней, мы обращаемся к этому аспекту:
ОМ АРКАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАУМ.
12.
Бхаскара - аспект Сурьи, который занимается устранением невежества, ведет человека к истине, к пониманию всего. Это высшая форма, высший аспект Бога.
ОМ БХАаСКАРАаЯ НАМАХА
Биджа мантра ХРАха (язык на верхнее небо при Р).
Обращение к актуальному для нас аспекту Сурьи лучше всего делать до 10 утра и после 17 часов. Зимой можно делать в любое время, когда есть Солнце на небе.
В заключение отметим: для того, чтобы правильно читать мантры, надо развивать свой речевой аппарат, который в Кали Югу настолько деградировал, что мы не можем произносить определенные звуки. Изучение санскрита и произнесение на нем оживляют нашу речь.
Данные мантры получены от одного из моих учителей — Рустама Хамитова.
Присоединяйтесь к
«Сурья Савитар. Создатель и взраститель.
Озаренные мыслители запрягают свой ум, впрягают свои мысли в того, кто есть озарение, широта и ясное понимание. Знающий все явленное, он один распределяет энергии в жертвоприношение. Велико всеохватное утверждение Савитара - божественного создателя. Во все формы облекается он, провидец, и творит из них благо для существования двухчастного и четырехчастного. Творец, благословеннейший, он проявляет небо целиком, все заливает он своим светом, следуя по стопам зари. Вслед за его продвижением и другие боги силой его достигают величия божества. Царство земного света он измерил своей мощью, ослепительный, божественный творец. И достигаешь ты, о Савитар, трех лучезарных небес, и лучами солнца ты выражен всецело, и с обеих сторон ты обступаешь ночь, и становишься ты по закону своих действий господином любви, о бог! И исполнен ты силы для всякого творения, и становишься ты взрастителем, о бог, благодаря своим движениям! И озаряешь ты всецело весь этот мир становлений. Шьявашва достиг утверждения тебя, о Савитар!»
«Ригведа». Глава 5, «Сурья Савитар»
Расшифровка имени
В более ранней, ведийской традиции su - означает «рождать» в значении «сын». Есть, например, богиня Сурья (Сура: «рождённая от Ра», «сын/дочь Ра»; отсюда название минерала «сера» - «сын/дочь солнца/Ра»).
В эпической мифологии Махабхараты Сурья получает многочисленные именования (Дхаумья перечисляет 108 из них). В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. В ведических гимнах при обращении к Солнцу употребляются обычно два имени, Сурья и Савитри (или Савитур). Причем либо используется только одно из этих имен, либо они взаимозаменяемы, либо они обозначают два вполне самостоятельных понятия. Именем Савитри Солнце, предположительно, наделяется в те моменты, когда его невозможно увидеть; Сурьей же его называют тогда, когда оно появляется перед верующими. Так или иначе, эта теория хоть в какой-то степени, пусть не в каждом случае, но все же объясняет одновременное использование двух имен.
Веды часто ссылаются на него как на Савитри, Пуcана, Бхагу, Вивашвата, Митру, Арьямана, Вишну. Как Савитри он «родоначальник всего».
Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Сурья торжествует над мрачными демонами и ведьмами, измеряет дни, продолжает время жизни, прогоняет хворь, заразу и дурные сны. Жить - значит видеть, как поднимается солнце. Все твари зависят от Сурья, и небо поддерживается им. Эпитет Вишвакарман - творец всего - также прилагается к Сурья. Он - божественный жрец богов.
Он упоминается как один из Адитьев (сыновей Адити - непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья вместе с Митрой, Арьяман (товарищ), Бхага (дарующий богатство), Варун (всевышнее божество небес и даритель Рита, Закона Природы), Дакша (мудрость), Амса (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).
Эзотерическое значение
Эзотерически солнце представляет точку, где проявленный и непроявленный миры встречаются или соединяются. В йоге Сурья представляет мужскую силу, пингала. Сурья также символизирует внутреннее «Я». В ведическом описании странствия душ после смерти «путь солнца» ведет освобожденные души в сферу Брахмана, в то время как «путь луны» назад, к физическому рождению.
Солнце, согласно Ведам, является источником всех существующих явлений в солнечной системе. Одно из его имён - Адитья («перворождённый»); его также называют Бхутасйа Джатах (создатель или отец всех бхутов, элементов, из которых были созданы различные формы). Он - правитель всех планет, которые вращаются вокруг него. Солнце рассматривается как душа Калапуруши. (Кала - время, Пуруша - правитель. Тот, кто связывает всё с влиянием времени).
В буддизме Сурья связан с Луной, что символизирует союз абсолютной и относительной истин. Он также представлен на некоторых танках. У буддистов Сурья является знаком Акашгарбхи.
Савитар - бог света, его руки-лучи. Пара Савитар-Сурья сопоставляется с Аполлоном и Гелиосом, Дажьбогом и Хорсом.
Сурьямаса (санскр. Солнце и Месяц) - одно из парных божеств, свойственных индийской мифологии древнего, ведийского периода. Под названным именем пара Солнце-Месяц упоминается в Ригведе пять раз и три раза под именем Сурьячандрамаса, что значит то же самое. В большинстве случаев под этими именами разумеются конкретные представления обоих светил. Так, о них говорится, что они движутся поочередно, чтобы мы могли их видеть; Брхаспати, божественный жрец, ведийский прототип Брахмы, устроил это поочередное появление. В призвании названной пары вместе с другими богами сказывается возникающее олицетворение. Ту же пару, очевидно, разумеет Ригведа в образе двух светлых очей Варуны (Варуна - небо) или двух небесных очей, созданных бессмертными богами.
В Ригведе Сурья (Солнце) играет роль невесты, а Сома (Луна) - жениха.
В «Эдде» Луна и Солнце являются мужем и женой.
Шиваиты каждое утро почитают Сурью, солнечного бога, как Шива-Сурью. Смарты и вишнуиты - как Сурья-Нараяну. В качестве источника света солнце является самым доступным человеку образом Божественности. Как дарующему жизнь, Сурье повсюду поклоняются на праздниках урожая.
Иконография
Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура - Прабха (блеск), его подруга, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна, возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семь, колесница имеет одно колесо.
Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура - лучница.
Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.
Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.
Матсья-Пурана сообщает о том, что Сурью сопровождают Данда и Пингала с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга.
Иногда вместо семи зеленых лошадей изображается только одна изумрудного цвета, но о семи головах.
Лошади Сурья изображают его лучи (числом семь).
Сурья представлялся в разных образах: в образе прекрасного юноши, разъезжающего по небу на золотой колеснице, в образе всевидящего небесного ока или в образе птицы.
Нередко Сурья изображается в виде летящей птицы красного цвета, сравнивается с летящим орлом и прямо отождествляется с ним. Иногда он изображается в виде летящего ежа.
В других источниках он описывается как человек с темно-красной кожей, тремя глазами и четырьмя руками, в двух из которых он держит лилии, третья рука вытянута в жесте благословения, а четвертой рукой он выражает поддержку своим последователям. Он восседает на красном лотосе, и от его тела исходит сияние славы.
Живительная сила солнца ведет к олицетворению Сурья в виде быка, иногда пестрого, иногда белого.
Иногда Сурья изображается в виде неодушевленного предмета: он - драгоценный камень, перл неба, пестрый камень, помещенный в середине неба, колесо, колесница, блестящее оружие, которое Митра-Варуна закрывает тучами и дождем.
В гимнах Ригведы бог Солнца Сурья воплощается в коня, птицу и орла.
Место Божества во Вселенской иерархии Божеств
Он рожден на Востоке. Приветствуемый певцами, бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов.
Основное действие Сурьи - излияние света, сияние, которым он разгоняет тьму и озаряет мир; его лучи уподобляются семи кобылицам, запряженным в колесницу. Сурья поддерживает небо (и называется поэтому «столпом неба»); вместе с тем боги установили его на небе (потому он называется «сыном неба») после того, как он был скрыт в океане. Сурья исцеляет больных посредством особого «медового знания» (мадхувидья).
Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. В одних текстах утверждается, что он наделяет жизнью все живое; в других - что своими формой и светом он обязан Индре, Соме, Агни и другим богам.
Он ведет непрерывную войну (как и божество луны Сома) с демоном солнечных и лунных затмений Раху. Ему принадлежит божественный конь Уччайхшравас, вышедший из мирового океана.
Сурья часто ассоциируется с Вишну: жена последнего, Лакшми, иногда называется супругой Сурьи.
Значение в Лайя-йоге
Савитар имеет представительство в нас, в нашем теле. Мы - часть его энергии, когда мы задействуем буддхи (духовный разум, интуитивное сознание). Именно буддхи переводит Свет Атмана в относительное измерение, распределяет по ментальному телу, астральному телу, низводит в физическое, поэтому он для нас так важен.
Виджняна как функция знания соответствует виджнянамайя-коше. Виджнянамайя-коша - это оболочка ментального познания, ментальное тело, тесно связанное с каузальным телом. Именно виджнянамай-коша получает инспирации, лучи света от каузального тела, она их структурирует, переводит в понимаемое.
На относительном уровне виджняна проявляется как вивека (различающая мудрость). Свет каузального тела, преломленный через призму виджняны, становится ясностью, различением, внутренним интуитивным знанием, когда мы знаем, что нужно делать в любой ситуации, и можем это сформулировать. Такая виджняна, когда мы ее проявляем, называется «сеть ясности» или вивекаджала.
Мифы
Миф о Вивасвате
Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон). Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману. Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой).
Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества. Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.
Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - «Рожденных от коня». Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.
Легенда о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца.
Эпические поэмы и Пураны рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне, дочери Вишвакармана, Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю. Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Другой вариант этой же легенды: его блеск был так силен, что жена его Санджня дала ему Чхаю (тень) в услужницы и сама удалилась в лес, чтобы отдаться благочестивым упражнениям. Когда Сурья привел ее домой, ее отец, Вишвакарма, положил светило на свой токарный станок и отрезал восьмую часть его блеска. Обрезки солнца упали кометами на землю; из них Вишвакарма сделал диск Вишну, трезубец Шивы и оружие прочих богов.
Об Индре и Марутах
Считается, что у Индры находятся в подчинении сорок девять Марутов. Откуда они взялись? Согласно легенде, Индру должен был убить младенец, который вышел из чрева Адити. Но когда Индра узнал об этом, он пришел в виде слуги к Адити и начал ей служить, говоря (с тайным умыслом): «Чем я могу тебе служить, как я могу исполнить твои желания?» Адити давала ему различные поручения, но однажды она уснула, будучи беременной ребенком, который должен убить Индру по благословению богов, потому что Индра неподобающе вел себя с сыновьями Адити, и Адити просила такого ребенка. Но Индра вкрался к ней в доверие и однажды, когда она уснула, он вошел в ее утробу и своей ваджрой поразил будущего ребенка. Но когда он его поражал, тот закричал: «Индра, как же так? Мы же с тобой почти братья, родственники, не убивай меня!» Тогда он не стал его убивать полностью, а разделил плод на сорок девять частей. Адити тоже начала ему кричать, когда он в утробе находился. Он вышел из утробы, сложил руки и сказал: «Но я же не убил его, я разделил его на сорок девять частей, и поэтому они станут Марутами».
Итак, этот плод, разделившись на сорок девять частей, превратился в сорок девять божеств ветра и ментальной силы - Марутов, которых взял под свое покровительство Индра, поскольку он был в этом замешан.
Миф о происхождении асан
Одна из ипостасей Сурьи-солнцебога проявляла себя в образе сияющего огненного коня Дадкхикры, чья сбруя была украшена многочисленными изображениями поз, которые, согласно этой версии мифа, принимает седок Дадкхикры, Старый Рудра, уклоняясь от стрел, копий, чакр (метательного оружия в форме заточенного диска) противников-асуров, демонических сущностей.
Другие мифы
В эпосе Сурья входит в значительное число сюжетов.
~ Один из них связывает Сурью со злобным демоном Раху, преследующим его.
~ Сурья в гневе грозит испепелить своими лучами весь мир. Богов охватывает страх, и Брахма велит Гаруде взять своего брата Аруну и поместить его на колеснице Сурьи, чтобы он своим телом заслонил мир от жгучих лучей Сурьи, Аруна становится колесничим Сурьи и божеством утренней зари (Мбх. I).
~ Сыном Сурьи от Кунти был Карна («Махабхарата»).
~ В эпизоде с участием Сурьи и Джамадагни солнце спускается с белым зонтом, чтобы успокоить разгневанного мудреца.
~ В «Рамаяне» Сурья включается в новые родственные связи; так, упоминается его жена Суварчала, сыновья Сугрива, Швета и Джьотирмукха. В одном из эпизодов Равана поднимается на небо и ищет поединка с самим Сурьей (Рам. VII);
~ Сурье принадлежит небесный конь Уччайхшравас, вышедший из амриты при пахтанье океана. Наблюдаются и некоторые сближения Сурьи с Вишну. В частности, Лакшми, обычно выступающая как жена Вишну, иногда оказывается женой Сурьи.
~ Сурье посвящен в «Ригведе» свадебный гимн (X 85), в котором описывается свадьба Сурьи и Сомы.
~ В «Ригведе» есть упоминания о победе над ним Индры (X 43, 5) и похищении им его колесницы (I 175, 4; IV 30, 4). Этот мотив обычно толкуется как образ затмения солнца грозовой тучей.
~ В позднейшей индийской мифологии Сурья является отцом близнецов Ашвинов, рожденных им от нимфы Ашвини.
~ В Махабхарате сын Сурья, Ману Вайвасвата, является отцом Икхшваку, от которого ведет начало Сурьяванша - солнечная династия.
~ В Бишну-Пуране рассказывается, что Сатраджит видел Сурья в его собственном образе, «низкого роста, с лицом, как полированная красная медь и красноватыми глазами».
Сурья в астрологии
Солнце на высшем уровне проявлено в виде истинного понимания себя как души (атма), на низшем уровне Солнце представлено в виде ложного эго или искажённого представления о себе. Основное назначение Солнца, как планеты гороскопа - самоопределение. Когда мы начинаем отождествлять себя с чем бы то ни было, проявляется одна из форм невежества (отсутствия знания). Наша истинная внутренняя природа способна проливать свет на суть вещей, но не окружающее нас открывает нам это знание. Наша истинная природа божественна, и излучает сияние подобное Солнцу. Солнце - это свет. И постигая этот свет, мы приходим к истинному пониманию себя, как духа или души.
Солнце представляет принцип отца или мужского начала. Его цвет - кроваво-красный. У него желчная природа, и он хозяин Восточного направления. Господь Рама описанный словами сладкозвучной Рамайаны, воплощение Бога представленное Солнцем. Он полностью трансцендентное воплощение. Солнце - управитель Зодиакального знака Льва, и возвышается в знаке Овен, теряет силу в Весах. Луна, Марс, и Юпитер - его естественные друзья. Венера, Сатурн, Раху (голова дракона, или северный Лунный узел), и Кету (хвост дракона, южный Лунный узел) - его естественные враги. Меркурий нейтрален. Накшатры(Лунные стоянки) Криттика, Уттара Пхалгуни, и Уттара Шадха управляются Солнцем.
В Ведической астрологии оно относиться к Крура-Грахам (вредной планете), но в действительности она благоприятная планета. Она обретает силу когда находиться в седьмом и десятом доме от Асцендента. В шести знаках от Козерога до Льва, когда она движется к своему возвышению, преследуя южный путь, она обретает силу. Его дружба с Юпитером - Саттвична (чиста, поскольку Юпитер - учитель Солнца); с Луной, Раджасик (энергично и активно, поскольку Луна - противоположность Солнцу); и с Марсом, Тамасик (раздражённый, воинственный, и упрямый, поскольку Марс и Солнце оба огненные планеты). Солнце дает нам жизненную силу и способность к противодействию и иммунитет. Оно ответственно за нашу конституцию тела. Солнце дает силу жизни, силу воли, интеллект, великолепие, процветание, успех в мирских делах, богатство, образ действий (поведение), активность, веселье, удачу, мудрость, амбиции, известность, понимание необыкновенного, и знания медицины. Оно также показывает нашу связь с храмами и святыми местами.
Когда Солнце имеет слабое положение в гороскопе, то есть принимает плохой аспект или имеет связь с вредной планетой, оно приносит пессимизм, горе, ссоры, унижение, и бедность.
За позвоночник человека отвечает Солнца. Пингала Нади (тонкие каналы тела, которых существует 108), которые представляют, Солнце, проходят по позвоночному столбу по правой стороне, имеющего солнечную природу, и заканчивается в правой ноздре. Солнце связано с правым глазом у мужчин и левым глазом у женщин. Солнце управляет сердцем, печенью, легкими, мозгом, нервами, и костями.
Солнце также представляет царей, правительственные должности, богатых и известных людей, королевские семьи, артистов, драматургов, ювелиров, и творческих людей. Медь - его металл, но он также управляет золотом, миндалем, арахисом, кокосовым орехом, семенами горчицы, шерстью, красными цветами, красным сандаловым деревом. Он оказывает своё влияние на промежуток жизни от двенадцать до двадцати четырех лет. Слабое или принимающие плохой аспект Солнце, дает низкое и высокое давление крови, расстройство желудка, желтуху, холеру, лихорадку, диабет, аппендицит, кровоизлияние, сердечный тромбоз, сыпь на лице, тиф, туберкулез; умственные проблемы, из-за чрезмерной активности ума; болезни головы, эпилепсию, и страдания, вызванные расстройства желчи.
Посты по воскресеньям, смягчают его негативное влияние.
Драгоценный камень Солнца - Рубин.
Гимны
К Сурье в образе Савитра обращена Гаятри-мантра, самый священный текст из Вед, с восходом солнца повторяемый каждым правоверным брахманом. «Дай нам созерцать это восхитительное сияние Савитра; да просветит он наши умы».
К Сурье (Солнцу) обращено несколько десятков гимнов. Поклонение солнцу естественно для человеческого ума. Солнцу - творцу всего света и жизни на земле - приписывается сверхъестественная сила. Оно - жизнь всего, «что движется и покоится». Оно - всевидящее око мира. Оно побуждает людей к их деятельности, рассеивает мрак и дает свет. «Сурья восходит, чтобы пройти оба мира, он взирает на людей, покровительствует всем путешествующим или сидящим на месте, замечает все праведное и неправедное среди людей». Сурья становится творцом мира и его правителем.
Прославляемый в одиннадцати полных гимнах Савитар - также божество солнца. По описанию, он златоокий, златорукий и златоязыкий. Иногда его отличают от солнца, но большей частью отождествляют с ним. Савитар отображает не только светящееся солнце золотого дня, но также невидимое солнце ночи. Он отличается возвышенной нравственностью, ибо кающиеся грешники молят его об отпущении грехов. «Какое бы преступление мы ни совершили против властителя небес по неразумию, слабости, гордыне или человеческой природе, возьми от нас, о Савитр, этот грех». Часто цитируемый гимн из Яджурведы: «О бог Савитр, Творец всего, убери препоны и даруй благословение» - обращен к Савитру.
Храмы
С Сурьей связаны значительные этапы развития индуистской архитектуры, и уже начиная с раннего Средневековья в его честь воздвигается множество храмов, наиболее монументальный из которых был построен в 13 в. в Конараке близ Бхубанешвара (столица Ориссы).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана - поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак в Ориссе) и крайнем западе (Модхера в Гуджарате). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха) - Шани, Сатурна. Плиты Нава-граха возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя, Бхумара и Афганистан, что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Литература
1. Ригведа.
2. Невелева С. Л., Мифология древнеиндийского эпоса.
3. Статья «Агни», Б.Н. Топорова.
Рождение Сурьи
В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших, по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам.
Существует предание, согласно которому, во время беременности Адити к ее дому пришел Чандра, бог Луны. Из-за своего положения Адити не смогла быстро встать и приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе сказал: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок вернется к жизни. Так, сын Адити получил в чреве матери имя Мартанда («Рожденный из мертвого яйца»), а после рождения он стал известен как Вивасван («Лучезарный»).
Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колеснице, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение 30-ти дней. («Вишну-пурана», ч.2, гл.8)
Сурья – источник энергии, мотивации и вдохновения. Еще одно санскритское имя Солнца – Савитар, несет в себе тот же смысл, но вдобавок означает божественную волю, проявленную в творении.
По всему древнему миру символом души и ее превосходства над временем был крылатый солнечный диск . Поклонялись и Солнцу в человеческом облике из чистого золота – символу истинного человека, заключающего в себе всех Богов. Этот солнечный человек стал основой поклонения образу Солнца в индуизме, в частности в культах Вишну и Сурья-Нараяны.
Спаситель, которому поклонялись многие древние народы, был сыном Солнца – представителем Солнца на Земле, воплощением Божественного света истины. Эту символику можно обнаружить даже в христианстве: Рождество Христово совершается в день зимнего солнцестояния – в момент возрождения Солнца, после которого дни становятся длиннее, а ночи – короче. Находим мы ее и в буддизме, где Будда – просветленный, или солнечный, человек, поворачивает колесо закона – солнечное колесо.
Солнце – наш духовный отец, наш исток и место последнего упокоения. На смертном одре люди древности молились о том, чтобы им было даровано слиться с Солнцем и подняться по пути его света в обитель Богов и к свету высшему .
Человек призван являть Божественный свет на Земле, озарять царство материи светом истины. В этом смысле все мы – дети Солнца, вершащие космический труд проявления света. Мы – частицы изливающегося на Землю солнечного сияния, мы – продолжение воли Божественного Солнца в его творческой игре . Чтобы обрести истинное сознание души, мы должны осознать этот лежащий на нас долг.
Солнце пребывает в сердце каждого человека – как сокровенный светоч, как внутренний источник света и жизни. Без этого внутреннего света невозможно восприятие того, что лежит вне нас. Без этой внутренней жизни мы не смогли бы сделать ни единого вдоха. И как внешнее Солнце движется через созвездия зодиака, так и внутреннее Солнце проходит через чакры нашего тонкого (астрального) тела, отображенного в нашей натальной карте.
В ведической астрологии Солнце – важнейший фактор для характеристики духовной жизни. Оно символизирует дух, каузальное тело, ту переходящую из воплощения в воплощение сущность, чья воля правит нашей судьбой. Также Солнце представляет разум или интеллектуальное начало на низшем уровне – то есть рассудок. С ним связаны такие качества, как способность к различению, ясность ума и просвещенность.
Сильное и благоприятно расположенное Солнце наделяет человека умом и восприимчивостью, силой воли и характера. Оно дарует стойкость, выдержку, жизнеспособность, твердость духа и убеждений, целеустремленность, храбрость, уверенность в себе, умение вести за собой других людей, независимость и прямоту. Без этих качеств, все, что человек совершает в жизни, уплывает у него из рук, не приносит ему удовлетворения и не служит укреплению его внутренних сил. Солнце в неблагоприятном положении указывает на низкий уровень интеллекта, притуплённое восприятие, слабость воли и характера. Оно снижает стойкость и жизнеспособность, вызывает боязливость и склонность к меланхолии, делает человека чрезмерно зависимым от других, неискренним и нечестным, формирует рабскую психологию.
Солнце, диспозитором которого является планета-вредитель, свидетельствует о гордыне, высокомерии и деспотизме. Если при этом оно чересчур сильно, то вызывает неприятности, во многом схожие с теми, какие способен причинять Марс. Оно также может превращать человека в коварного манипулятора, наделяя его обманчивой харизмой. Вообще, при сильном Солнце человек затмевает всех окружающих, а хорошо это или плохо – зависит от того, благотворен или злотворен диспозитор Солнца.
Слабое, но находящееся под диспозицией духовной планеты Солнце делает человека восприимчивым и скромным и внушает ему стремление к благу. Однако такому человеку недостает уверенности в себе и он склонен попадать под чужое влияние. Он стремится к самопожертвованию, но не знает, какому делу посвятить себя.
Солнце управляет сердцем – органом, отвечающим за кровообращение, и вместилищем жизненной силы. Слабое Солнце может указывать на сердечные заболевания. На тонком плане сердце – это средоточие разума, управляющее жизнью, дыханием, восприятием и стремлением к высшему. Солнце в натальной карте показывает, каков человек на самом деле, в глубине души. Оно говорит о том, что человек представляет собой как личность – вне зависимости от того, какие роли он играет во внешнем мире.
Солнце свидетельствует о степени проявленности нашего «я».
На низшем уровне
оно символизирует эго. Оно представляет наше стремление к власти, престижу, славе, чести, уважению, авторитету и контролю – ко всему тому, что ценно и важно для нашего индивидуального «я». Оно показывает, в какой области мы сияем, каким светом мы светим и что освещается этим сиянием.
На более высоком уровне Солнце, как символ духа, характеризует наши чаяния и стремления к высшему, наши творческие способности, наши поиски истины и света. Поскольку Солнце – это то, кем мы являемся в действительности, в натальной карте оно говорит о проблеме самоотождествления, о поисках истинного «Я», о великом вопросе «Кто я?». Солнце указывает нам путь к йоге знания – путь, на котором можно обрести откровение своей внутренней сущности.
В плане семейных отношений Солнце символизирует отца
. По положению Солнца в нашем гороскопе можно сделать выводы о жизни нашего отца, о наших отношениях с ним и о том, какое влияние он на нас оказал. Именно на отце лежит задача сформировать в нас чувство «я» и помочь нам выбрать цель в жизни. Проблемы с самоотождествлением и образом «я», от которых страдают многие современные люди, объясняются недостатком отеческого внимания в детстве, слабостью отца или неудачами, которые он терпел в жизни. Сыну необходим хороший отец, чтобы обрести чувство уверенности в себе, веру в свои силы и способность правильно действовать во внешнем мире. Дочери необходим хороший отец, чтобы обрести чувство собственного достоинства, цельность личности и способность быть во внешнем мире самой собой. О том, насколько эти способности развиты в человеке, можно судить по положению Солнца в его натальной карте.
Солнце указывает тип личности, которая может являться авторитетом для владельца гороскопа, а также ценности, которые формируют его жизнь. Солнце – символ короля, президента, политического лидера. Оно характеризует правительство в целом, а также те блага и прогрессивные нововведения, которые могут от него исходить. Оно символизирует закон и порядок на всех уровнях, а также – власть и разум.
Солнце может быть символом духовного авторитета и, наряду с Юпитером, позволит определить тип гуру или разновидность духовного учения, которому человек наиболее склонен следовать, Солнце – символ маяка, свет которого ведет нас по жизни, символ наших принципов, ценностей и заповедей, которых мы придерживаемся. Духовная цель Солнца в натальной карте – способствовать трансценденции человека. Солнце помогает нам возвыситься над внешним миром, превзойти его ограничения. Конечно, оно может поднять нас на более высокий уровень и в обыденной жизни, но, не удовольствовавшись этим, будет постоянно подталкивать нас к освобождению от внешних привязанностей. Солнце склоняет человека к отказу от повседневной деятельности и концентрирует его внимание на исключительном, высшем и самом лучшем.
Солнце дарует человеку силу независимости, помогает ему осознать собственную ценность, воспринять самого себя как свет.
Оно содействует развитию умственных способностей. Разрушая форму и способы выражения, оно, с другой стороны, укрепляет и возвышает сущность и внутреннее достоинство вещей. Оно может не принести изобилия, но обязательно позаботится о высоком качестве. Оно дает власть, известность и славу, которым, однако, не всегда сопутствуют богатство и эмоциональное удовлетворение.
Признаки слабого Солнца
Главные симптомы слабости Солнца – недостаток уверенности в себе, низкая самооценка или неуважение к себе. Человек не ценит себя по достоинству, у него отрицательный образ “я”, он не в состоянии добиться успехов и признания. Он слабоволен и боязлив, подвержен страхам и сомнениям. Ему недостает целеустремленности и мотивации, он зависит от других в эмоциональном и материальном отношении. Чувство собственной индивидуальности он обретает лишь с оглядкой на других людей (чаще всего – родных и друзей), и работать самостоятельно ему трудно. У отца такого человека, скорее всего, была нелегкая судьба.
На физическом уровне человек страдает от недостатка энергии . Он бледен и анемичен, у него холодные кисти рук и ступни ног, плохое пищеварение и плохой аппетит, слабый или редкий пульс, слабое сердце и плохое кровообращение. Возможны отеки, скопление жидкостей и слизи, общая гипофункция органов и нервной системы. Не исключено ослабленное зрение. У такого человека могут быть слишком хрупкие кости и подверженность артритам. Сопротивляемость организма низкая; в особенности этот человек беззащитен перед холодом и сыростью.
Драгоценные камни
Главный драгоценный камень Солнца – рубин. Вес камня должен быть не менее двух карат; он должен быть оправлен в золото (583-й пробы или еще чище). Носить его следует на безымянном пальце правой руки. Рубин должен быть высокого качества, прозрачным и без дефектов.
В качестве заменителя можно использовать высококачественный темно-красный гранат (не менее трех карат; желательно – пять). Можно носить на шее крупный гранатовый кулон или ожерелье.
В первый раз надеть камень следует в воскресенье, желательно на восходе Солнца. Лучше всего, чтобы при этом Солнце было сильным в транзитах (предпочтительно – находилось в своей обители, в знаке экзальтации или в Стрельце). Астролог может специально подобрать для этого удачное время (мухурту).
Когда следует соблюдать осторожность
Камни Солнца обычно не рекомендуют носить при лихорадке, высокой температуре, воспалительных заболеваниях, кровотечениях, язвах, повышенном кровяном давлении и инфекционных болезнях (повышенный уровень питты). Психологические противопоказания: чрезмерное честолюбие, стремление к власти и господству над людьми, сильное эго, гордыня и тщеславие.
Цвета
Чтобы укрепить Солнце, нужно медитировать на образ красного или золотого солнечного шара, расположенного в области сердца. Следует отдавать предпочтение ярким, чистым, прозрачным и теплым краскам – преимущественно красным, желтым, золотым и оранжевым тонам. Избегайте темных цветов, а также темных мест и ландшафтов; в особенности опасны мутные, непрозрачные тона и все оттенки серого и черного цвета.
Травы, специи и ароматы
Чтобы усилить солнечную энергию, следует добавлять в пищу острые и жгучие пряности – красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали (перец длинный, Piper longum), шафран, аир, мирт и корицу, а также особую аюрведическую смесь трикату (сухой имбирь, черный перец и пиппали). Аир лучше всего стимулирует саттвичный компонент солнечной энергии в сфере ума.
Ароматические масла и благовония Солнца – камфара, корица, эвкалипт и шафран.
Мантры
Существует множество мантр для различных имен Солнца – Сурья, Савитар, Адитья, Рави, Митра, Варуна, Арьяман, Пушан. Индра и Агни.
Мантры Солнцу желательно произносить в воскресенье, в светлое время суток (на восходе Солнца, в полдень или на закате).
Практика Сурья Намаскар – приветствие Солнцу – .
Божества
Солнце связано с Божественным Отцом. В индуизме это Шива Махадева – Великий Бог. Однако Солнце символизирует и Божественность как таковую, а следовательно, любую форму Бога, которую мы избрали для поклонения. Бога Вишну также чтут как Солнце. Он представляет более постоянные или благотворные свойства солнечной энергии.
Кроме того. Солнце – это Божественный Сын. Все великие аватары – сыновья Солнца. В их ряду – Христос, чье Рождество приходится на зимнее солнцестояние (день возрождения Солнца), а также Рама, Кришна и Будда.
Йога – для усиления Солнца
Чтобы установить связь со своим высшим “Я”, желательно совершать медитации и практиковать йогу знания. Главная задача здесь – утвердиться в чувстве тождества со своей внутренней сущностью как чистым сознанием. Мы должны научиться отличать низшее “я” от высшего. Нужно отыскать истоки мысленного образа “я” в Божественном Свете своего сердца.
Образ жизни
Чтобы укрепить Солнце, человек должен развивать в себе независимость и отвагу, бороться со своими страхами. Он должен осветить ярким светом все темные тайники своего сознания. Он должен научиться появляться на публике без спутников. Он должен научиться оставаться в одиночестве. Он должен чаще проявлять инициативу и брать на себя роль лидера.
Нужно проводить больше времени на открытом воздухе при ярком Солнце и ежедневно принимать солнечные ванны (примерно по двадцать минут). Нужно вставать рано утром и приветствовать Солнце – лучше всего молитвой или мантрой солнечного Божества, на восходе, в полдень и на закате. Следует также ежедневно исполнять йогическое
Использованная литература:
Давид Фроули “Астрология провидцев”
Индубала “Дома и планеты в ведической астрологии”
К.Н. Рао “Изучаем индийскую астрологию… с легкостью!”
Арина: Это про отца Рудры)))
Ведический Бог Солнца СУРЬЯ (SURYA)
В ранний Ведический период Сурья был значительным солнечным божеством. Веды часто ссылаются на него как на Савитри (Savitri), Пуcана (Pusan), Бхагу (Bhaga), Вивашвата (Vivasvat), Митру (Mitra), Арьямана (Aryaman), Вишну (Vishny). Как Савитри он «родоначальник всего». Термин Пусан подразумевает его плодотворную силу. Как Бхага он становится дарующим богатство и процветание. Как Вивашват он является первым, кто совершил жертвоприношение и даровал людям огонь, а также прародителем человеческой расы.
Он упоминается как один из Адитьев (Adityas) (сыновей Адити (Aditi) — непостижимого создания, отвлеченного понятия, представляющего Бесконечность), которое восхваляются в Ведической литературе как Адитья (Aditya) вместе с Митрой (Mitra) (важным Индо-Иранским богом), Арьяман (Aryaman) (товарищ), Бхага (Bhaga) (дарующий богатство), Варуна (Varuna) (всевышнее божество небес и даритель Рита (Rit), Закона Природы), Дакша (Daksha) (мудрость), Амса (Amsa) (имеет те же самые атрибуты, что Бхага и Сурья (колесницу, в которую запряжены бесчисленные кони. Иногда количество лошадей было равно семи или одна лошадь имела семь голов)).
Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней. Эпические поэмы и Пураны (Puranas) рассказывают легенду о женитьбе Сурьи на Самджне (Samjna), дочери Вишвакармана (Vishvakarman) , Божественного Творца. Не в силах вынести сияние Сурьи, она покинула его, спрятавшись за свою тень Чхайю (Chhaya). Обман обнаружился только после того, как Чхайя родила трех сыновей. Сурья отправился на поиски жены и обнаружил ее в холодных северных краях. Вишвакарман убедил Сурью переродиться. Вне сияния Сурьи Божественный творец создал новую прекрасную форму Сурьи. Его ноги, однако, остались неоформленными.
Поклоняющимся Солнцу оно представлялось причиной бытия. Сурья был дающим жизнь, всевышней душой и создателем Вселенной. Намного раньше, в Египте, фараон Аменхотеп IV (1380 г. до Р.Х.) провозгласил верховным богом Солнце, «источник света и жизни на Земле». Культ Солнца был и в Иране. Интересно отметить, что те, кому давалось право устанавливать образы бога-Солнца, были в Иране Магами, жрецами Солнца. В Иране культ Сонца был чрезвычайно популярен. Иранский бог-Солнце носил имя Митры. Брихат-Самхита (Drihat-Samhita) дает подробные инструкции, касающиеся установки образов Сурьи. Почитатели бога-Солнца известны как Сауры (Sauras).
В Пуранический период Сурья занял очень высокое положение. Его жены — Самджна (Samjna), Раджни (Rajni), Прабха (Prabha), Дьяю (Dyau), Никшубха (Nikshubha), Чхайя (Chhaya) и другие. Также упоминаются его дети: Яма (Yama), Шруташраваса (Srutashravasa), Шрутакарман (Srutakarman), Ашвинау (Ashvinau), Реванта (Revanta), Вивасват (Vivasvat), Ману (Manu), Ямуна (Yamuna), Тапати (Tapati), Прабхат (Hrabhat), Илапати (Ilapati), Пингалапати (Pingalapati).
Кроме отдельных храмов, посвященных богу-Солнцу, Сурья также включен в Индуистскую систему Панчаятана (Panchayatana). Панчаятана — поклонение пяти богам, скульптуры которых установлены в одном основном и четырех боковых храмах. В Сурья-Панчаятаме меньшие хармы посвящены Ганеше, Вишну, Деви и Шиве, воздвигаются с четырех сторон от храма Сурьи, находящегося в центре.
Сурья по мере развития Индуизма потерял свое значение к XII веку нашей эры. Последние крупные храмы, посвященные Сурье, расположены на крайнем востоке (Конарак (Konarak) в Ориссе (Orissa)) и крайнем западе (Модхера (Modhera) в Гуджарате (Gujarat)). В настоящее время он низведен до статуса планеты (Граха (Graha)) — Шани (Shani), Сатурна. Плиты Нава-граха (Nava-graha) возводятся во многих местах, подобно пластинам Сапта-матрики (sapta-matrikas). Иногда планеты высекаются на потолках храмов.
Изображения бога-Солнца, получившие развитие на Юге, стали популярны и на Севере. Его иконы создаются в таких регионах, как Бодхгайя (Bodhgaya), Бхумара (Bhumara) и Афганистан (Afghanistan), что объясняется также влиянием Греческого бога-Солнца Гелиоса.
Иконографическое представление.
Сурья стоит прямо на лотосовом пьедестале, держит в руках два полностью распустившихся лотоса, которые вертикально поднимаются над его плечами. На лице его улыбка, вокруг головы гало. Он облачен в доспехи. Обут в высокие, до бедра, сапоги, что является индивидуальной особенностью только Сурьи. Напротив Сурьи стоит миниатюрная женская фигура, перед которой располагается невысокий (ниже пояса Сурьи) Аруна (Aruna), возница Солнца, который держит кнут в правой руке и поводья в левой. Лошадей обычно семерка, колесница имеет одно колесо. Справа от бога-Солнца стоит женщина, которая в правой руке держит или лотос, или опахало. Справа от нее находится бородатый мужчина с полным животом, держащий в руках перо и письменный прибор. Правее распологается еще одна женская фигура — лучница. Слева от Сурьи расположены подобные трем вышеперечисленным фигуры, но мужская фигура без бороды и держит в одной из рук либо жезл, либо меч (кхаджа), либо раковину.
Все они (кроме лучниц) в сапогах, подобно Сурье. Одиннадцать миниатюрных фигур, являющихся точной копией Сурьи, иногда изображаются по краям резной плиты, как правило по пять слева и справа, и одна над его головой.
Матсья-Пурана (Matsya-Purana) сообщает о том,что Сурью сопровождают Данда (Danda) и Пингала (Pingala) с мечами в руках. Брахма должен находиться рядом с Сурьей с пером в руке. Ноги бога-Солнца ни в коем случае не должны изображаться. Любой, кто нарушит это священное предписание, будет поражен проказой (моральное разложение). Тело Сурьи должно быть покрыто кольчугой. Он носит пояс, называемый Палиянга (Paliyanga).
Иногда вместо семи лошадей изображается только одна, но о семи головах.
Сатурн (Шани) - самая удаленная от Солнца планета из семи главных планет, олицетворяющих карму человека. Мы находимся в этом мире под властью планет, потому что принимаем себя за тело, имеем материальное представление о своей природе. Сатурн - планета йогов, мистиков и трансценденталистов, всех, кто стремится к самосознанию. Мы - лишь часть Величайшего и Прекраснейшего Абсолюта, и осознание своей природы - цель нашей жизни.
Великие учителя и святые, а также священные писания, говорят о том, что природа нашей души - татастха (пограничная), и душа занимает положение между духовным и материальным мирами. Мы не можем быть независимы и всегда ищем опору либо в мире материи, либо в мире высшей реальности. Однажды мы уже сделали свой выбор и оказались в мире разочарования, но у нас есть надежда вступить в другой мир, мир подлинного счастья.
И помогает нам в этом Сатурн. Он беспощадно сокрушает нашу гордыню, но взамен дает бесценный дар - смирение и самоосознание.
В «Бхагавад-гите» (5.20) сказано: «Тот, чьё сознание пребывает в равновесии, кто не принимает своё тело за самого себя, а то, что имеет, не считает своим, тот не радуется, обретая желаемое, и не огорчается, встречая неприятности. Такая душа обитает в царстве вечного сознания, по ту сторону сотворенного мира».
Именно Сатурн подводит нас к этой черте, и только с его помощью мы можем преодолеть границу между сотворенным миром и вечным. «Умереть, чтобы жить» - самый большой дар Шани.
Время, смерть, самоосознание - это всё проявление любви Абсолюта, которые приходят к нам через влияние могущественнейшей планеты Сатурн.
Сатурн - сила любви нашего Вечного Доброжелателя, а Он - вне двойственности, Он - абсолютное благо. В материальном мире, мире двойственности, любовь Абсолюта проявляется и через влияние Сатурна, приходя к нам в виде страдания, но обратная сторона этого урока - смирение, познание себя. Одарить ими - во власти Сатурна.
Рождение Шани
Рождение и деяния Шани (Сатурна) удивительны. Его отец - Сурья, бог Солнца, царь планет. Мать - Сангья, дочь Вишвакармы, зодчего богов.
Однажды Сангья решила уйти от мужа - жар Сурьи испепелял её. Она оживила чхаю, свою тень, а сама вернулась в дом отца. Отец рассердился на дочь за этот поступок и сказал, что при любых обстоятельствах она должна была оставаться с мужем. Вишвакарма не принял её в свой дом.
Сангья должна была искупить свой грех или вернуться к мужу. Она выбрала искупление. Дочь Вишвакармы пришла на поле Курукшетру, приняла облик кобылицы и дала обет, что проведёт в постах и молитве 1000 лет. Тем временем Чхая оставалась неузнанной. От её союза с Сурьей родилось ещё трое детей, Шани - один из них.
Как только родился Шани, отец взял его на руки. Этот обычай всегда существовал у богов и людей. Когда отец берёт новорожденного, он передаёт свою силу и поддержку ребёнку. Но маленький Шани взглянул на отца, и лицо Сурьи покрылось проказой. Затем Шани взглянул на слугу, и тот упал замертво.
Сурья понял, что это необыкновенный ребёнок, так как один взгляд его приносит несчастья. Господь Шива, учитель Шани, повелел ему стать богом планеты Сатурн, которая олицетворяет несчастья и страдания, служит показателем негативной кармы человека. Шани темноволос, худощав, высокого роста. Он хромает на одну ногу. Его взгляда боятся даже боги.
Взгляд Шани
Пураны описывают, как однажды непобедимый демон Равана, покорив три мира, захватил в плен все семь планет. Но ему было мало того, что они покорились ему, он захотел еще унизить их. Равана приказал, чтобы на ступенях к трону положили поверженных богов, начиная от великого Сурьи и заканчивая Шани. Всходя на трон, он ступал по спинам богов.
Как-то раз великий мудрец Нарада пришел во дворец Раваны и увидел это своими глазами. Нарада воскликнул: «Как же ты, Шани, терпишь такое? Тебя же невозможно победить!» Шани ответил: «Я бессилен, так как Равана положил меня лицом вниз, и я не могу взглянуть на него». Нарада успокоил Шани: «Не беспокойся. Я все устрою». В разговоре с Раваной он стал превозносить его силу и могущество: «Ты настолько могущественен, что победил все планеты. Более того, ты ступаешь по их телам, когда идёшь к трону. Почему бы тебе ещё более не насладиться унижением богов, видя в их глазах страдание?»
Наступить на грудь означает выражение самого большого пренебрежения. Нарада напомнил об этом Раване. Тот обрадовался и приказал своим слугам перевернуть богов на спину. Как только он это сделал, Шани взглянул на Равану, и на него посыпались все проклятия и несчастья, которые только могут быть.
Шани обращает свой взор и на человека. Каждый человек в 29-30 лет может испытать на себе суровый взгляд Шани. Затем этот период повторяется в 60 лет. Это самая удалённая от Солнца планета, и её цикл обращения равен тридцати годам. В 29-30 лет - обычно очень тяжелый период. Это время испытаний, невзгод и лишений. Многие даже не выдерживают взгляда Шани и уходят из жизни в это время.
Кроме того, Шани обращает на нас свой взор в особые периоды, которые называются «саде-сати». Это случается тогда, когда Шани проходит по 1-му, 2-му и 12-му дому от Луны. Саде-сати у каждого происходит в своё время. Саде-сати продолжается в течение семи лет. Через 30 лет саде-сати повторяется.
Шани - время, смерть и самосознание
Пожалуй, главная визитная карточка Сатурна - время. Время - самая загадочная категория нашего четырехмерного пространства. Что такое время? Одна минута может длиться вечность, а несколько часов - пролететь как миг. Даже на протяжении нашей жизни время течёт по-разному. В детстве оно тянется очень долго, потом начинает стремительно мчаться. Время - это понятие субъективное? Или всё-таки объективное? И кто тогда объект?
Знакомо ли вам ощущение, когда то, что вы делаете, вдруг начинает, будто само по себе, проявляться, а ты чувствуешь себя лишь проводником высшего замысла? Я всегда испытываю это чувство, когда мы все вместе работаем над книгами нашего издательства. Составляешь ли ты книгу, или ищешь удачный дизайн, и тебе кажется, что ты что-то решаешь, и вдруг ясно осознаешь, что на самом деле получается то, что должно получиться, будто книга уже есть где-то в другом мире, а ты просто транслируешь её сюда.
Это чувство знакомо всем, кто, так или иначе, связан с творчеством. Весь мир находится в сознании Всевышнего. Мир - это творчество Бога. Все уже существует в Его воображении. Он Абсолют, и вмещает в Себя всё. Когда что-то появляется в нашем сознании, значит, оно уже существует в Высшем сознании.
Что разделяет создаваемое от уже созданного? Может быть, время? Тогда что такое время?ь Веды утверждают, что время - это Верховная Личность Бога. В «Бхагавад-гите» (11.32) Кришна говорит: «Я - время, могущественная сила, побеждающая каждого. Я здесь, чтобы уничтожать всех живущих».
Смерть - ещё один лик Сатурна. Каждая планета проводит энергию Абсолюта, Его волю. В астрологии Сатурн - показатель продолжительности жизни, показатель смерти. Ведические писания говорят, что итог нашей жизни - смерть. Поэтому жизнь человека рассматривается как подготовка к смерти. В момент смерти всё встает на свои места, и проявляются главные отождествления личности, главные мотивы её жизни. В момент смерти человек вспоминает самое главное, то, что стало центром всей его жизни.
В Пуранах есть замечательная притча. Один купец всю жизнь занимался торговлей, зарабатывая деньги. Но он знал, что если в момент смерти вспомнить о Боге, можно вернуться к Нему. Поэтому в Индии до сих пор сохранился обычай называть детей именами Бога. Повторяя Его имена, человек невольно вспоминает о Боге, мысленно связывается с Ним.
У этого купца было много детей. Лежа на смертном одре, он призвал их всех к себе и стал называть их по именам: «Нарайна, Вишну, Рама…». И вдруг он воскликнул: «Вы все здесь, а кто же остался в лавке?» С этими словами он и умер.
Смерть невозможно обмануть, в момент смерти всплывает самое главное отождествление. И только если Бог стал центром твоего сознания, то тогда ты вспомнишь о Нём в момент смерти и вернешься к Нему.
Шани и Ямарадж
Шани олицетворяют с богом смерти Ямараджем. Некоторые Пураны называют Шани старшим братом Ямы, хотя Шани и младший. Пураны специально подчеркивают старшинство Шани за его величие и силу. Между братьями много общего.
Ямарадж хромает на одну ногу. Пураны описывают, что Чхайя любила своих детей больше, чем детей Сангьи. Маленькому Яме было очень обидно. Однажды в порыве гнева он толкнул ногой свою мать, и Чхайя разгневалась. Она крикнула: “Как ты смеешь так обращаться с матерью? Я проклинаю тебя, быть тебе без ноги!»
Яма испугался, побежал к отцу и сказал: «Мой дорогой отец! Мать прокляла меня и сказала, что я останусь без ноги. Она не любит нас, а любит только младших детей».
Сурью насторожило такое поведение жены. Он подумал: «Разве родная мать может проклясть своего ребёнка?» Он заподозрил неладное и понял, что Чхая - неродная мать его старших детей. Сурья утешил сына и сказал ему: «Я не могу отменить её проклятие, но могу смягчить его. Твоя нога лишь усохнет». Так Яма стал хромым.
Во искупление поступка, который он совершил, поддавшись гневу, Яма дал себе обет - всегда поступать по справедливости. Так он стал Дхарма-раджем - Царём справедливости.
Шани так же хром, как и его старший брат. Пураны описывают, что когда демон Равана покорил все планеты и завоевал три мира, он захотел сделать своего сына еще более могущественным царем. Когда должен был родиться его наследник, он собрал все семь планет в 11-й дом гороскопа сына. Этот дом в астрологии называется домом процветания или радости - лабха-бхава. Но Шани воспротивился приказу Раваны. Он сумел вытянуть свою ногу в 12-й дом гороскопа. Это - дом потерь, лишений и трат. Таким образом, он решил судьбу сына Раваны. Увидев это, разгневанный Равана ударил его по ноге. С тех пор Шани остался хромым.
Не только внешнее сходство и кровное родство связывают Шани и Ямараджа. У них схожие качества. Шани так же беспощаден, как и Ямарадж.
Перед смертью все равны, и все заслуги теряют свою силу. Смерть приходит неминуемо, в тот день и в тот час, когда она предназначена. Это - беспощадность Ямы.
Точно так же беспощаден и Шани. В определённый час к человеку приходят его страдания и лишения, которые он сам заработал своими неблаговидными проступками.
Ямарадж судит человека после смерти, а Шани - во время жизни. Он отмеряет продолжительность жизни живого существа. По положению Шани в гороскопе можно судить насколько долгой будет жизнь человека. Всё, что человек должен получить по своей судьбе, определяет Шани. Из гороскопа так же видно, какое наказание он избирает. Это отражается в том, какой дом и какие планеты он аспектирует.
Величие Сатурна
Благосклонность Сатурна снискать очень сложно. Но такой ли он беспощадный и жестокий, как может показаться сначала?
«Шани-махатмия», «Сказание о величии Сатурна», описывают историю царя Викрамадити, который был очень богат, благочестив и мудр. Однажды Викрамадити захотел выяснить, какая из планет самая сильная. Он пригласил жрецов планет и попросил рассказать ему о богах. Жрец Сатурна, выступавший последним, заявил, что, несмотря на слова жрецов таких могущественных планет, как Солнце и Юпитер, главной планетой следует считать Шани. Викрамадити воскликнул: «Как ты можешь так говорить! Ведь Шани - шудра! Он так жесток, что не пощадил даже собственного отца!».
Викрамадити обронил эти слова в тот момент, когда неподалеку проезжал Шани. Услышав их, Шани явился во дворец и произнес: «Викрамадити! Ты сомневаешься в моём могуществе и в праведности тех поступков, которые я совершаю? Ты оскорбил меня, и теперь ты сможешь сам испытать на себе мою силу. Я собираюсь вступить в двенадцатый знак от твоей Луны, и у тебя начнётся период саде-сати. В течение этих семи с половиной лет ты узнаешь меня!» Шани удалился, а царь опечалился, поняв, что сказал лишнее. Он приготовился испить свою чашу страданий до дна.
На следующий день во дворец явился купец, который на самом деле был переодетым Шани, и предложил Викрамадити купить лучших в мире коней. Царь захотел взглянуть на них. «Твои кони прекрасны! Сколько ты просишь за них?» - спросил царь. Купец назвал неслыханную цену и предложил испытать одного из них. Викрамадити оседлал коня, и тот взлетел на воздух и умчал его далеко за пределы царства. Опустившись на землю, конь исчез, а царь оказался один в незнакомом лесу.
Проскитавшись весь день в лесу, царь, наконец, вышел к деревне и присел отдохнуть у торговой лавки. И тут торговля в лавке пошла очень успешно. Хозяин, заметив незнакомца благородной наружности, подумал, что этот человек притягивает удачу. Он пригласил его в дом, угостил изысканными яствами и предложил ему в жёны свою дочь.
Наступила ночь, дочь торговца готовилась к встрече, а Викрамадити, обеспокоенный, ждал немилости Шани. Он притворился спящим, думая, что, таким образом, с ним ничего дурного не произойдет. Пришла дочь хозяина и увидела, что гость спит. Она пыталась привести его в чувство, но он не просыпался. Тогда она прилегла рядом с ним и уснула. Свое жемчужное ожерелье она сняла и положила на стол. Ночью Викрамадити услышал шорохи и увидел, что гусь, нарисованный на стене, ожил. Он спрыгнул со стены, подошел к ожерелью и стал проглатывать по одной жемчужине. Царя охватили сомнения, как поступить (сомнения - одно из проявлений влияния Сатурна). «Что же делать? На моих глазах нарисованный гусь съедает жемчужное ожерелье. Я не могу остановить его, потому что царь должен быть щедрым. Если я закричу, то проснется хозяйская дочь». Он решил ничего не делать, закрыл глаза и снова притворился спящим.
Наутро дочь купца обнаружила пропажу и обвинила Викрамадити в воровстве. Услышав об этом, купец пришел в ярость: «Ты поступил как последний негодяй! Я принял тебя как дорогого гостя, хотел отдать в жёны свою дочь, а ты обокрал мой дом!» И он привёл Викрамадити на суд к царю. Правитель той страны был скор на расправу и приказал наказать виновного. В то время за воровство отрубали ступни ног и кисти рук. Царь так разгневался на Викрамадити, что велел своим подданным не подходить к нему после казни и, под страхом смерти, не оказывать помощи.
Викрамадити отрубили кисти рук и ступни и выкинули в лес. Он истекал кровью, но ни одно живое существо не могло помочь ему. Несчастный молил о смерти. Но недаром Шани зовут «медленным». Он продлил его страдания, и раны медленно заживали на его теле. Викрамадити не мог есть и страдал от голода.
Несчастного царя нашла бедная женщина, жена торговца маслом, и прониклась к нему состраданием. Нарушив запрет правителя, она привела Викрамадити в свой дом и уговорила мужа помочь ему. Так, некогда могущественный царь стал жить в доме бедняков. Чтобы как-то отблагодарить сострадательных хозяев, царь начал помогать торговцу масла в работе. Он сидел на вершине масличного жернова и погонял лошадей, которые шли по кругу. Время текло очень медленно и Викрамадити, чтобы скрасить его, стал петь за работой.
Так прошло семь лет. Голос его был настолько хорош, а мастерство пения так искусно, что однажды, когда он пел, в городе зажглись все светильники. Дочь царя удивилась и спросила: «Кто это так поёт?» Она попросила слуг найти этого человека. Когда его привели к принцессе, она пожелала, чтобы он остался во дворце и пел для неё. Отец принцессы, узнав об этом, пришёл в гнев и воскликнул: «Как ты посмела дать приют вору и нарушить мою волю?» Принцесса невозмутимо ответила: «Я не только нарушила твою волю, но ещё я хочу выйти замуж за этого человека. А если ты не позволишь мне сделать это, я расстанусь с жизнью!» Царь увидел такую решимость в глазах дочери, что ему ничего не оставалось, как смириться с судьбой.
Викрамадити подумал, что Шани забыл о нём, ведь уже прошло отведённое для наказания время. Он сокрушался, что так и не смог умилостивить Шани за этот срок. Вдруг сам Шани предстал перед ним и сказал: «Мой дорогой Викрамадити! Я принёс тебе много страданий за тот поступок, который ты совершил, но вижу, что ты смиренно принял их. Я доволен тобой. Проси всё, что хочешь!».
Викрамадити хотел предложить Шани поклоны, но упал, и лежал у его стоп. «Я очень настрадался за эти семь лет. Пожалуйста, сделай так, чтобы ни одно живое существо не страдало так, как я».
Шани остался очень доволен ответом Викрамадити: «Ты не просишь вернуть здоровье и царство. Ты просишь за других, и это меня несказанно радует».
Тут же Викрамадити преобразился, к нему вернулся прежний облик, и он воссиял во всей своей красоте и славе. Однако Шани отказался выполнить просьбу царя: «Мой долг - нести страдания живым существам, если они того заслуживают!»
Сокрушитель эго
Эта история говорит о том, что лишь смирение, терпение и бескорыстие могут умилостивить Шани. Эти качества Шани ценит превыше всего. Он беспощаден к эгоистам, к тем, кто горд и высокомерен. До тех пор, пока Шани не сломит эго и добьётся своего, он не успокоится.
Кроме того, именно Шани наделяет человека самыми редчайшими качествами в этом мире - верностью, преданностью, стойкостью и смирением.
