Олицетворением Сурьи является звезда Солнце . Нумерологическим символом для Сурьи ведических знаниях является единица, (1), символизирующая начало всех начал. Сурья является Каракой души человека (Karaka в переводе с санскрита означает "символ"). И где в Джанма-Кундали человека находится Сурья , там находятся его душа. Сурья – одна из основных,главных Грах , которая является третьей по значимости фигурой в Джйотишведе (первой фигурой является Лагна внезависимости от Грахи , а второй – знак,где находится Чандра ).
Миф о том, как появился Сурья.
Однажды, давным-давно, была война тысячелетий между Дэвами и Асурами . Воевали и воюют они постоянно, т.к. олицетворяют обой начала разные, которым нет вместе места в мире, этом, несовершенном. И настал черёд Асуров побеждать. Побеждали Асуры , наступали и трудно приходилось Дэвам . Жил тогда могущественный Риши Кашьяна (Kashyana ), второй представитель рода Брахмы после Маричи (Marichi ) . Была у него жена, Адити (Aditi ) , красна мать всех Богов . Навалилась напасть, окружили Асуры их со всех сторон, и стали Кашьяна с Адити думать, как быть им, как победить злых Асуров . И решили они, что только Сурья сможет помочь им. Но Сурья существовал только в другом мире, другом измерении, и не мог помочь им оттуда, поэтому пошли Кашьяна и Адити к Брахме и испросили его помощи, умолив Брахму помочь им. Сделал Брахма так, что через время некоторое у Кашьяны и Адити родился сын, Сурья . И была великая радость... Через время возмужал Сурья и преспокойно разбил всех Асуров . Но вскоре после этого заскучал Сурья и решил жениться. Недолго думая, пошёл Сурья к Вишвакарману (V ishvakarman ), великому архитектору Вселенной . И просил руки дочери его, Санджны (Sanjna ) . Вишвакарман согласился, и Санджна стала его женой. Через время родились дети: Вивашватману (Vivashmatmanu – создатель человеческой расы), Яма (Yama – Бог смерти) и Ямна (Yamna ) . Но тяжело приходилось Санджне , уж очень горяч и эгоистичен был Сурья (т.к. Сурья – это ещё и Карака эго человека, и с тех пор у кого в Лагне Сурья , те являются страшными эгоистами, и у них большие проблемы в личной жизни. И чем ближе Сурья к Лагне в Джанма-Кундали человека, тем больше данный человек будет преследовать собственные интересы и цели в жизни, тем больше будет развит в нём эгоизм. Вообще, любая Раши из-за сильного эго и света Сурьи сжигается дотла, если он находится в ней). Не выдержала Санджна , уйти захотела. Но не могла она сделать этого по законам Ману , не могла бросить мужа. И тогда совершила Санджна хитрость дерзкую. Создала она Чаю (Chaya – теневая Граха ), тень свою, копию точную по образу своему и подобию. И перед уходом наказала ей: "Ты, Чая ,остаёшься здесь с Сурьей , а я ухожу котцу. Делай всё, что полагается верной и послушной жене и ни в коем случае меня не выдавай." . На что Чая ответила: "Да, я останусь и буду молчать. Но лежит на мне проклятье, и если возьмёт меня кто-нибудь за волосы и стукнет лицом о стол, то не смогу лгать я, сломаюсь и выльется правда скрытая". С этим и ушла Санджна . И Сурья , не заметив подмены, продолжал жить с Чаей , как с женой своей настоящей. Тем временем родились детки новые, Саварниману (Savarnimanu ), Тапати (Tapati ) и Шанишчирайя . А с появлением своих детей Чая гораздо меньше начала уделять внимания детям Санджны . И однажды пришёл к Чае Яма и начал просить что-то, но был он вне внимания Чаи . Обиделся Яма и поднял страшный топот. Обратила тогда на него свой взор Чая и воскликнула: "Чтоб ты издох, чтоб у тебя ноги отсохли!" И было проклятье настолько сильно, что не подлежало полному исправлению оно. А потому отсохли ноги у Ямы , и не смог Сурья отвратить проклятье полностью, на всю жизнь остался хромым Яма (и впоследствии по этой причине у Ямы появился вечный посланник, стремительный Кету ). Заподозрил Сурья неладное, не могла мать так жестоко обращалась со своими детьми. И хоть великая мастерица была Санджна , в свете своего сияния уловил Сурья несоответствие. И схватил Чаю за волосы он и со всей силы ринул её головой о стол. Не выдержала Чая и рассказала Сурье правду всю, где его жена настоящая (и с тех пор у всех людей с Лагной на Сурью проблемы с волосами: мужчины рано лысеют, а у женщин всегда очень красивые, эффектные волосы). Побежал тогда Сурья к Вишвакарману и воззвал к нему с вопросом: "Где жена моя, Санджна ?!"На что Вишвакарман ответил: "Ты, о Сурья , горяч, вспыльчив и эгоистичен. Не могла ужиться с тобой Санджна , дочь моя, тяжело ей было. Но я тебе помогу." Взял свое зубило Вишвакарман и подправил Сурью , уменьшил его эго и жар, что исходил от него. Тем временем Сурья опять за своё принялся: "Все это замечательно, о Вишва , но где же жена моя?" Вишвакарман ответил: "Санджна вся дома истосковалась и, в кобылицу превратившись, решила в путешествие отправиться, по Вселенной ". Тогда Сурья , приняв форму коня статного, отправился в путь по Вселенной искать Санджну . Нашёл он Санджну и, соскучившись, провёл времени несчётные часы с возлюбленной женой своей. Так родились Ашвины (Ashvini ), ставшие врачами Дэвов , и никто не мог сравниться с Ашвинами в искусстве врачевания. А великая война между Дэвами и Асурами всё продолжалась...
Мораль мифа такова: Сурья – это та Граха , которая в состоянии справиться с Асурами , которые в нашей жизни являются нашими недостатками. И конфигурация Сурьи в Джанма-Кундали человека будет означать возможность изменить себя, свой внутренний мир, и посредством этого изменить и всё своё окружение, и жизнь.
Сурья является Крураграхой , что в переводе с санскрита означает "жестокий Бог ". И все события в жизни, к которым Сурья будет иметь непосредственное отношение, будут протекать по жестокому сценарию. Сурья – жестокая, но справедливая Граха, и в конечном итоге все его радикальные меры в жизни ведут только к хорошему. Характер у Сурьи требовательный, и подчас жестокий для восприятия и понимания, но это из-за того, что Сурья сам всегда лучше знает, как и зачем надо поступать и чем жертвовать.
Каждая Граха имеет какие-то человеческие черты и поэтому обладает определёнными свойствами. И если в Джанма-Кундали очень сильно доминирует какая-либо Граха, либо она расположена в Лагне , то это указывает на принадлежность этого человека к определённой Варне (Varna ) . Слово Варна переводится с санскрита как "цвет" и означает деление общества по цвету ауры. Первыми по цвету ауры шли Брамины (Brahmins ) – великие мудрецы, держатели законов и власти. Вторыми – Кшатрии (Kshatri ), люди, осуществлявшие действие закона на практике . В случае с Сурьей Варной является Кшатри . Такие люди, как правило, в жизни занимают какую-либо должность на госслужбе (полицейские, прокуроры и т.д.). Третьими по счёту были Вайшьи (Vayshyas ) – люди, зарабатывавшие на жизнь своим трудом. Последними шли Шудры (Shudras ), которые являлись низами общества. И были ещё Млеча (Mlecha ), люди вне общества, находившиеся либо выше, либо ниже всех Варн . И настоящие Йоги всегда принадлежали к Млеча . Также у женщин от Варны зависит выбор супруга, и в ведической астрологии Варна женщины не должна превышать ступень Варны её избранника. Лучше всего, когда Варны у обоих одинаковы, тогда степень соответствия между мужчиной и женщиной на уровне Варн идеальная. Если же Варна мужчины ниже женской, то это будет тянуть их обоих вниз, и будет иметь место деградация как мужчины, так и женщины. В обратном случае, это не так страшно, т.к. женщина имеет свойство подтягиваться к уровню мужчины.
Если говорить о сторонах света, то Сурья курирует восток. Также каждая Раши имеет определённые предпочтения напредмет наиболее частого время провождения. Так Сурья очень любит проводить время в храмах и в зависимости отрасположения Грахи , к примеру, деятельность человека может быть связана с храмами.
Также каждая Граха имеет свой определённый возраст. Для Сурьи характерен возраст 50-ти лет. Это может быть полезно при определении возраста неизвестного человека при совершении им какого-либо действия, Лагна с Сурьей в большинстве случаев будет указывать на то, что это будет пожилой мужчина в возрасте около 50-ти лет. Также у каждой Грахи существует определённый период становления, и Сурье нужно 22 года для полного созревания. В жизни это будет означать, что основное влияние Сурьи в Джанма-Кундали человека проявится после 22-ух лет жизни.
В Йоге существуют определённые Мантры (Mantras ), посвящённые Сурье и остальным 8 основным Грахам . Прослушивание Мантр - это очень сильное привлечение энергии Грах , являющееся мощным средством для нормализации их влияния. Во время прослушивания Мантр нужно концентрироваться на них, нельзя слушать Мантры просто как фон, в таком случае они не смогут принести позитивное влияние, и будут, скорее всего, вызывать лишь раздражение. Можно оставлять Мантры включёнными перед уходом, это наполнит помещение энергией за время отсутствия, и по возвращении человек просто попадёт в созданную Мантрами позитивную атмосферу.
Сурья – Карака власти и руководства. Показывает отношения человека с властями и любого рода авторитетами (в случае любого рода нарушений, преступлений, которые караются правоохранительными органами, Сурья обычно находится не в очень благоприятном для человека положении).
Также это Карака традиций, следования какой-то системе. В древние времена именно отец был духовным наставником ребёнка, передающим ему все знания и традиции. И поэтому в ведической астрологии Сурья также является Каракой отца. Отсюда по состоянию Сурьи в Джанма-Кундали человека можно судить о состоянии отца, о его здоровье, финансовом состоянии и т.д. Также по состоянию Сурьи на момент рождения ребёнка можно судить, что принесёт этот ребёнок своему родителю. Так, если Сурья находится в состоянии Ничча (Nichcha ) на момент рождения ребёнка, то он принесёт плохую Карму своему отцу. Вообще, любое появление живого существа в семье (будь то ребёнок или животное) несёт за собой определённое влияние, т.к. появляется Джива , с которой человек связывает свою Карму .
Как уже говорилось выше, Сурья в ведической астрологии представляется человеком в возрасте 50-ти лет. Это значит, что пик событий, кульминация в реализации Сурьи в сознании человека с Лагной на эту Граху придутся на тот момент в жизни человека, когда ему будет 50 лет, т.к. максимальной мощности Сурья достигает, будучи именно в этом возрасте. Также из того, что половое созревание наступает у Сурьи в 22 года, следует, что основные события в жизни человека будут разворачиваться на протяжении 28-ми лет, в период с 22-ух до 50-ти лет.
Сурья также показывает состояние и тенденцию здоровья человека в целом. Грубо говоря, при всех прочих равных условиях, если в Джанма-Кундали человека Сурья чувствует себя плохо и при этом человек опасно болен, то существует большая вероятность того, что этот человек умрёт. В то же время, при том же заболевании, но с Сурьей в хорошем положении, существует большая вероятность того,что он выздоровеет.
Сурья также показывает степень благородства человека, от которой должна зависеть степень доверия к нему. Также это будет являться прямым доказательством того, насколько надежён человек. Иначе говоря, если, к примеру, человек заключает сделку и у его будущего партнёра Сурья находится не в очень хорошем сосотянии, то результат будет неоднозначный, но наверняка не в лучшую для бизнеса сторону.
Как уже говорилось ранее, Сурья – это Карака души, и она показывает ещё чистоту помыслов, а также общее состояние принципов человека.
Сурья – это также Карака растительности, и, к примеру, человек с “ хорошим ” Сурьей будет любить различную растительность, будет разводить цветы и т.д. Также это помогает при составлении гороскопа на какой-либо пропавший предмет: усиленный Сурья будет указывать на то, что этот предмет будет находиться где-то неподалёку (либо рядом) с каким-то растением.
Сурья – это огонь, жар. При определённых обстоятельствах Сурья в Джанма-Кундали человека образует Агнийогу (Agniyoga ), которая, в свою очередь, приводит ккаким-то катастрофам в жизни человека, которые связаны с огнём (пожары и т.д.).
Сурья – это Карака Горького вкуса. Ахамкара (Ahamkara – человеческое эго) переводит всё всознании человека в определённый вкус, будь то пища, эмоции или чувства. И если человек получает правильный вкус, то и настроение у него хорошее, и состояние энергии в его организме удовлетворительное. Но наиболее мощный источник вкуса – это получаемые человеком эмоции и т.д. А т.к. Сурья – Карака Горького вкуса, то там где Сурья , там горечь, беда, несчастье, т.к. Сурья – это Крураграха, жестокий Бог , часто приносящий горе (которое, собственно, чаще всего впоследствии является вполне оправданным). Вообще, если человек в жизни следует каким-то определённым вкусам, то чаще всего препочтение какому-то одному вкусу ведёт к негативным последствиям. Что же касается Горького вкуса, то он является Упайей Сладкому и, что самое главное, он является жертвоприношением Сурьи , которое ослабляет её жесткое влияние, "заставляет Сурью смилостивиться" (кстати, кофе, несмотря на свой вкус, не является носителем Горького вкуса, в нём преобладает Вяжущий вкус). Если же Горький вкус человеку противопоказан (проблемы с Ватой (Vata )) и в то же время Сурья достаточно сильно доминирует в его гороскопе, то одним из лучших средств для поддержания равновесия в Дошах (Doshas ) и жертвоприношения Сурьи в плане еды является употребление в пищуКасуриметхи (Kasurimethi ) по воскресеньям. Добавление в пищу двух-трёх ниточек шафрана (который также является Каракой Сурьи ) по воскресеньям тоже будет являться хорошей компенсацией негативному влиянию Сурьи . Если же говорить о Дошах , то выдающаяся Сурья в Джанма-Кундали человека будет указыватьна принадлежность этого человека к Питтадоше (Pittadosha ). Вообще, определение Доши человека по Джанма-Кундали – одно из самых трудоёмких занятий, к которому прибегают лишь в крайних случаях, когда владельца Джанма-Кундали нет рядом, но соотношение Дош нужно получить.
Также определённые положения Сурьи в Джанма-Кундали могут показывать ситуации напряжения, где будут иметь места жаркие эмоции, перепалки, конфронтации, конфликты. Сурь я курирует споры как способ установления истины.
Сурья является Каракой головы, и положение Сурьи в Джанма-Кундали человека будет влиять на все события, связанные с головой.
Сурья – это ещё и Карака четвероногих животных, поэтому весьма вероятно, что у человека с сильной Сурьей будет какое-либо домашнее четвероногое животное.
Сурья также является Каракой одежды, и если у человека Сурья доминирует, то достаточно легко определить его предпочтения в одежде. Обычно это достаточно грубая одежда.
Цветом Сурьи является Красный . Это значит, что человек с Лагной на Сурью может иметь определённую привязанность к Красному цвету и может отдавать ему предпочтение.
Если говорить о формах, то Сурья курирует прямоугольные формы, и если случай касается человека, то он будет испытывать определённую страсть к формам такого рода. Но это, в свою очередь, не будет означать, что прямоугольные формы (как и Красный цвет) будут благоприятны этому человеку.
Сурья (как, собственно, и каждая другая Граха ) также имеет определённое "направление взгляда", которое направлено вверх. Это, в свою очередь влияет на события, которые каким-то образом связаны с Сурьей : к примеру, "взгляд вверх" может означать развитие событий по нарастающей. Т.к. Сурья характеризует собой власть, эго, то это тоже влияет на её "взгляд", из-за этого люди с сильной Сурьей могут общаться с другими свысока. Взгляд также характеризует особенность Сурьи нести за собой события, не глядя ни на что, преследуя цель, которая видна только ему одному и жертвуя всем ради неё.
Сурья – Граха среднего роста, поэтому люди с активной Сурьей в Лагне обычно бывают среднего роста (таким образом, людей с активизированной Сурьей можно отличить по двум внешним признакам: особенность волос (либо их вообще нет, либо очень красивые) и средний рост).
У каждой Грахи есть металл, который ей больше всего подходит. Для Сурьи таким металлом является медь. В Йоге меди придаётся большое значение, например, большинство Янтр делается из меди (или бронзы). Сурья – это олицетворение источника энергии, Праны , из которой состоит всё в этом мире, поэтому, чтобы воздействие Янтр усиливалось ещё больше (чтобы ещё больше позитивной энергии вносилось в жизнь человека) они делаются из меди. Медь усиливает все свойства Сурьи , например, она будет очень влиять на пищеварение, т.к. Сурья курирует Агни , который является первоэлементом, курирующим пищеварительные процессы в человеческом организме. Например, существует определённое средство для нормализации пищеварения и вывода Амы из организма: положить в сосуд с водой Янтру ,и потом в течение дня пить эту воду. Вообще, чем больше Янтр окружает человека, тем лучше, тем больше позитивной энергиисобирается вокруг него. И если Янтра быстро темнеет, значит, она работает, и ей есть что исправлять.
Металлы широко используются в Джйотишведе в сфере Упай . Ношение колец из определённого металла может способствовать мощной нормализации ситуации в жизни. Но носить изделия из металла нужно очень осторожно, т.к. каждый металл связан с определённой Грахой , и, например, если человек носит золото (которое курирует Брихаспати ), то это может изменить ситуацию в жизни как к лучшему, так и к худшему (последнее более вероятно, т.к. человек обычно не знает, какой металл ему благоприятен). Ношение же камней имеет ещё более мощные последствия. Если человек надел правильный камень, в правильное время, в правильном месте и носит его правильно, то это будет давать колоссальный прилив позитивной энергии в его жизни. С другой стороны, чаще всего бывает так, что люди носят камни, не зная истинного их назначения, и шанс того, что человек выбрал правильный камень, очень мал. Последнее, в свою очередь, ведёт к тому, что человек может ношением определённого камня нанести себе большой вред. Для использования камней нужны определённые параметры выбора. Так, большое значение имеет качество камней, их состояние. Любые царапины, огрехи, которые ухудшают чистоту камня, ухудшают действие камня либо вообще вызывают негативную энергию с его стороны. Также Грахи очень не любят подделок, поэтому искусственные камни также притягивают негативную энергию со стороны Грах . Надо быть особенно осторожным при ношении камней, которые принадлежали кому-то раньше. Камни не только преломляют энергию Грах , они также очень сильно привязываются к своему хозяину, аккумулируют всю его энергию, которую получал за всё время ношения. И в зависимости от судьбы предыдущего хозяина, камень также может вносить определённые изменения в судьбу нынешнего. Особенно сильное влияние имеют камни темного цвета. Два карата – это примерный вес камня, с которого начинается его ощутимое влияние (на самом деле каждому камню присущ свой вес). Если говорить о времени, с которого камень начинает действовать, то, в принципе, влияние камня распространяется на его хозяина с первого же дня ношения. Если же человек просто владеет камнем, без непосредственного его ношения, то влияние камня будет присутствовать, но в гораздо меньшей степени. Вообще, если говорить о способах ношения камней и изделий из определённого металла, то наибольшее влияние украшения оказывают, будучи носимыми на пальцах или Чакрах (очень эффективно носить подходящий камень на цепочке, чтобы он лежал в области Аннахатачакры человека (Annahatachakra – область груди)). Также, учитывая тот факт, что каждый палец на руке человека олицетворяет собой определённый первоэлемент (см. Примечание №1 ), ношение правильного камня далеко не всегда определяет факт его положительного воздействия, камень нужно носить правильным способом и на правильном пальце. Так, Сурья связана с безымянным пальцем, который, в свою очередь, показывает состояние личной жизни человека. И, к примеру, металл, из которого сделано обручальное кольцо, играет большеезначение в личной жизни этого человека. Как уже говорилось ранее, при ношении камней на других местах (или если камень принадлежит человеку, но тот его неносит) влияние камня будет присутствовать, но оно будет размытым, ослабленным.
Примечание №1 : Большой палец - эфир (Акаша ); Указательный - воздух (Вайю ) ; Средний - это огонь (Агни ) ; Безымянный - это вода (Апас ) ; Мизинец - это земля (Притхви ) ;
В Джйотише существует специальная система определения того, какие Грахи у конкретного человека нужно усиливать, какие нет, а также какие камни в соответствии с этими правилами нужно носить. И символом Сурьи является красный рубин. В Джйотиша Веде существует термин Ратна (Ratna ), который обозначает камень определённой огранки, обработанный специальным способом для особого преломления Праны , и при правильном использовании являющийся очень мощной Упайей .
Так же, как и у Раши, у Грах существует определённая система "восхождения", только в случае с Грахами это связано с рождением. Так, Сурья рождается ногами вперёд. Это будет означать, что, к примеру, у человека, родившегося ногами вперёд, Сурья и Лагне будут каким-то образом связаны. Один из принципов Йоги говорит "Каковы были роды,такова будет и жизнь". И в случае с Сурьей роды ногами вперёд означают проблемы и в дальнейшей жизни. При активизированном Сурье в Лагне рождаемого человека роды необязательно должны быть ногами вперёд в буквальном смысле этого выражения. Это также может обозначать, что роды просто будут тяжёлыми. И, как следствие, дальнейшая жизнь также будет сопряжена с разного рода трудностями.
Особенность Сурьи – это метод обращения с людьми. Сурья – это Карака наказания. И человек с выдающимся Сурьей будет сторонником каких-то наказаний, бичеваний. Если Сурья относится к событиям, то либо какие-то силовые методы будут применены к человеку, либо он сам будет действовать методом "кнута".И в ведической мифологии говорится, что Сурья всегда был лёгок нарасправу.
Возвращаясь к тому факту, что Сурья является также Каракой государства, следует отметить, что если Сурья связан с работой, то человек будет состоять на госслужбе, либо просто будет выполнять какие-то государственные поручения и заказы.
Также это Карака древесины (так же, как и остальной растительности). И если, к примеру, Кармастхана человека связана с Сурьей , то очень возможно,что его бизнес будет связан с древесиной.
Сурья – это также признак аристократизма, лидерства, индивидуализма, демонстрации чего-либо, какого-либо представления, т.к. всё вышеперечисленное есть проявление мощного эго Сурьи .
Как уже говорилось ранее, у каждой Грахи существуют определённые взаимоотношения с другими Грахами . У Сурьи есть 2 извечных врага: Шукра и Шанишчарайя . Это значит, что попадая в дом Шанишчарайи либо Шукры , Сурья будет скован в своём влиянии и не сможет принести той пользы, которую он мог бы принести, находясь, например, в своём доме. В лучшем случае влияние Сурьи в невгодном для себя положении будет нейтрально.
Друзьями Сурьи являются Чандра , Гуру , Мангал и таким образом, если Сурья попадает в Раши , курируемом какой-тоиз этих Грах , то он будет давать очень положительный в своём влиянии результат. Нейтральной Грахой по отношению к Сурьи является Буддха . Что же касается Грах , у которых "нет дома", Раху и Кету , то они также являются врагами Сурьи и всячески препятствуют его влиянию.
Как уже говорилось в самом начале, Сурья курирует Симху , и там он имеет утроенную силу. Вообще, положение любой Грахи у себя в доме способствует приобретению невероятной силы данной Грахой .И положение Сурьи в Симхе в ведической астрологии на санскрите называется Мулатрикона (Mulatrikona ), которое по своей силе превышает те обстоятельства, когда Сурья находитсяв состоянии Учча .
Если говорить о силах влияния Грах , то в Джйотише также существуют ещё 2 дополнительных термина, Учча (Ucha ) и Ничча (Nicha ) . Учча в переводе с санскрита означает "на вершине" и Uchagrahas можно перевести как "возвышенные Дэвы ". И положение Грахи в Учча при прочих равных условиях даёт ей дополнительную мощь и ещё больше усиливает её влияние. Ничча же даёт обратный результат, это та Раши , в которой Граха находится в положениибессилия и даёт негативный результат. Сурья является Уччаграхой , когда она находится в Меша . Положение в Тхуле , наоборот, даёт ей состояние Ничча .
Ещё одной Упайей
Сурьи
является наблюдение за восходом Солнца
.
Очень важная особенность Сурьи : если какая-то Граха расположена с ней в одной Раши , то свойства данной Грахи будут "высвечиваться". На практике это будет означать, что способности человека в сфере влияния этой Грахи будут выше среднего (при прочих равных условиях). К примеру, соединение Сурьи и Буддхи при прочих равных условиях будет означать, что у такого человека интеллект будет выше среднего. Самбандха (Sambandha – “соединение энергий”) Сурьи и Шукры в одной Бхаве будет означать, что способности в сфере влияния Шукры у человека будут развиты очень хорошо, у него будет хороший вкус, который он всячески будет стараться подчеркнуть. Соединение же Сурьи с Шани будет нести разрушительный взрыв в той Бхаве , где они находятся. Но они разрушат всё до основания для того, чтобы можно было всё построить заново (эта комбинация противоположна Самбандхе Гуру и Шани в одной Бхаве , когда эти Грахи , курирующие самые мощные энергии. соприкасающиеся друг с другом, делают созидательный взрыв).
Рождение Сурьи
В давние времена у мудреца Кашьяпы Праджапати, прародителя человечества, и его жены Адити родилось двенадцать богов, получивших, по имени своей матери общее имя Адитьев. Одним из них был Сурья, дающий свет мирам.
Существует предание, согласно которому, во время беременности Адити к ее дому пришел Чандра, бог Луны. Из-за своего положения Адити не смогла быстро встать и приветствовать гостя. Ее промедление Чандра принял за признак неуважения и в гневе сказал: «Пусть ребенок в твоем чреве умрет!» Слова Чандры безмерно опечалили Адити, и, видя непрерывные слезы своей жены, Кашьяпа спросил о причине ее горя. Адити поведала мужу о проклятии Чандры, но Кашьяпа благословил жену, сказав, что ребенок вернется к жизни. Так, сын Адити получил в чреве матери имя Мартанда («Рожденный из мертвого яйца»), а после рождения он стал известен как Вивасван («Лучезарный»).
Пураны объясняют смену дня и ночи путешествием Сурьи на большой колеснице, запряженной семью конями, которые представляют семь размеров ведических гимнов: гаятри, брихати, джагати и другие. Вместе с Сурьей в его колеснице путешествуют по небу Адитьи, мудрецы, гандхарвы, небесные девы, якши, змеи, которые сменяются каждый месяц и несут тепло, холод и дождь в течение 30-ти дней. («Вишну-пурана», ч.2, гл.8)
Сурья – источник энергии, мотивации и вдохновения. Еще одно санскритское имя Солнца – Савитар, несет в себе тот же смысл, но вдобавок означает божественную волю, проявленную в творении.
По всему древнему миру символом души и ее превосходства над временем был крылатый солнечный диск . Поклонялись и Солнцу в человеческом облике из чистого золота – символу истинного человека, заключающего в себе всех Богов. Этот солнечный человек стал основой поклонения образу Солнца в индуизме, в частности в культах Вишну и Сурья-Нараяны.
Спаситель, которому поклонялись многие древние народы, был сыном Солнца – представителем Солнца на Земле, воплощением Божественного света истины. Эту символику можно обнаружить даже в христианстве: Рождество Христово совершается в день зимнего солнцестояния – в момент возрождения Солнца, после которого дни становятся длиннее, а ночи – короче. Находим мы ее и в буддизме, где Будда – просветленный, или солнечный, человек, поворачивает колесо закона – солнечное колесо.
Солнце – наш духовный отец, наш исток и место последнего упокоения. На смертном одре люди древности молились о том, чтобы им было даровано слиться с Солнцем и подняться по пути его света в обитель Богов и к свету высшему .
Человек призван являть Божественный свет на Земле, озарять царство материи светом истины. В этом смысле все мы – дети Солнца, вершащие космический труд проявления света. Мы – частицы изливающегося на Землю солнечного сияния, мы – продолжение воли Божественного Солнца в его творческой игре . Чтобы обрести истинное сознание души, мы должны осознать этот лежащий на нас долг.
Солнце пребывает в сердце каждого человека – как сокровенный светоч, как внутренний источник света и жизни. Без этого внутреннего света невозможно восприятие того, что лежит вне нас. Без этой внутренней жизни мы не смогли бы сделать ни единого вдоха. И как внешнее Солнце движется через созвездия зодиака, так и внутреннее Солнце проходит через чакры нашего тонкого (астрального) тела, отображенного в нашей натальной карте.
В ведической астрологии Солнце – важнейший фактор для характеристики духовной жизни. Оно символизирует дух, каузальное тело, ту переходящую из воплощения в воплощение сущность, чья воля правит нашей судьбой. Также Солнце представляет разум или интеллектуальное начало на низшем уровне – то есть рассудок. С ним связаны такие качества, как способность к различению, ясность ума и просвещенность.
Сильное и благоприятно расположенное Солнце наделяет человека умом и восприимчивостью, силой воли и характера. Оно дарует стойкость, выдержку, жизнеспособность, твердость духа и убеждений, целеустремленность, храбрость, уверенность в себе, умение вести за собой других людей, независимость и прямоту. Без этих качеств, все, что человек совершает в жизни, уплывает у него из рук, не приносит ему удовлетворения и не служит укреплению его внутренних сил. Солнце в неблагоприятном положении указывает на низкий уровень интеллекта, притуплённое восприятие, слабость воли и характера. Оно снижает стойкость и жизнеспособность, вызывает боязливость и склонность к меланхолии, делает человека чрезмерно зависимым от других, неискренним и нечестным, формирует рабскую психологию.
Солнце, диспозитором которого является планета-вредитель, свидетельствует о гордыне, высокомерии и деспотизме. Если при этом оно чересчур сильно, то вызывает неприятности, во многом схожие с теми, какие способен причинять Марс. Оно также может превращать человека в коварного манипулятора, наделяя его обманчивой харизмой. Вообще, при сильном Солнце человек затмевает всех окружающих, а хорошо это или плохо – зависит от того, благотворен или злотворен диспозитор Солнца.
Слабое, но находящееся под диспозицией духовной планеты Солнце делает человека восприимчивым и скромным и внушает ему стремление к благу. Однако такому человеку недостает уверенности в себе и он склонен попадать под чужое влияние. Он стремится к самопожертвованию, но не знает, какому делу посвятить себя.
Солнце управляет сердцем – органом, отвечающим за кровообращение, и вместилищем жизненной силы. Слабое Солнце может указывать на сердечные заболевания. На тонком плане сердце – это средоточие разума, управляющее жизнью, дыханием, восприятием и стремлением к высшему. Солнце в натальной карте показывает, каков человек на самом деле, в глубине души. Оно говорит о том, что человек представляет собой как личность – вне зависимости от того, какие роли он играет во внешнем мире.
Солнце свидетельствует о степени проявленности нашего «я».
На низшем уровне
оно символизирует эго. Оно представляет наше стремление к власти, престижу, славе, чести, уважению, авторитету и контролю – ко всему тому, что ценно и важно для нашего индивидуального «я». Оно показывает, в какой области мы сияем, каким светом мы светим и что освещается этим сиянием.
На более высоком уровне Солнце, как символ духа, характеризует наши чаяния и стремления к высшему, наши творческие способности, наши поиски истины и света. Поскольку Солнце – это то, кем мы являемся в действительности, в натальной карте оно говорит о проблеме самоотождествления, о поисках истинного «Я», о великом вопросе «Кто я?». Солнце указывает нам путь к йоге знания – путь, на котором можно обрести откровение своей внутренней сущности.
В плане семейных отношений Солнце символизирует отца
. По положению Солнца в нашем гороскопе можно сделать выводы о жизни нашего отца, о наших отношениях с ним и о том, какое влияние он на нас оказал. Именно на отце лежит задача сформировать в нас чувство «я» и помочь нам выбрать цель в жизни. Проблемы с самоотождествлением и образом «я», от которых страдают многие современные люди, объясняются недостатком отеческого внимания в детстве, слабостью отца или неудачами, которые он терпел в жизни. Сыну необходим хороший отец, чтобы обрести чувство уверенности в себе, веру в свои силы и способность правильно действовать во внешнем мире. Дочери необходим хороший отец, чтобы обрести чувство собственного достоинства, цельность личности и способность быть во внешнем мире самой собой. О том, насколько эти способности развиты в человеке, можно судить по положению Солнца в его натальной карте.
Солнце указывает тип личности, которая может являться авторитетом для владельца гороскопа, а также ценности, которые формируют его жизнь. Солнце – символ короля, президента, политического лидера. Оно характеризует правительство в целом, а также те блага и прогрессивные нововведения, которые могут от него исходить. Оно символизирует закон и порядок на всех уровнях, а также – власть и разум.
Солнце может быть символом духовного авторитета и, наряду с Юпитером, позволит определить тип гуру или разновидность духовного учения, которому человек наиболее склонен следовать, Солнце – символ маяка, свет которого ведет нас по жизни, символ наших принципов, ценностей и заповедей, которых мы придерживаемся. Духовная цель Солнца в натальной карте – способствовать трансценденции человека. Солнце помогает нам возвыситься над внешним миром, превзойти его ограничения. Конечно, оно может поднять нас на более высокий уровень и в обыденной жизни, но, не удовольствовавшись этим, будет постоянно подталкивать нас к освобождению от внешних привязанностей. Солнце склоняет человека к отказу от повседневной деятельности и концентрирует его внимание на исключительном, высшем и самом лучшем.
Солнце дарует человеку силу независимости, помогает ему осознать собственную ценность, воспринять самого себя как свет.
Оно содействует развитию умственных способностей. Разрушая форму и способы выражения, оно, с другой стороны, укрепляет и возвышает сущность и внутреннее достоинство вещей. Оно может не принести изобилия, но обязательно позаботится о высоком качестве. Оно дает власть, известность и славу, которым, однако, не всегда сопутствуют богатство и эмоциональное удовлетворение.
Признаки слабого Солнца
Главные симптомы слабости Солнца – недостаток уверенности в себе, низкая самооценка или неуважение к себе. Человек не ценит себя по достоинству, у него отрицательный образ “я”, он не в состоянии добиться успехов и признания. Он слабоволен и боязлив, подвержен страхам и сомнениям. Ему недостает целеустремленности и мотивации, он зависит от других в эмоциональном и материальном отношении. Чувство собственной индивидуальности он обретает лишь с оглядкой на других людей (чаще всего – родных и друзей), и работать самостоятельно ему трудно. У отца такого человека, скорее всего, была нелегкая судьба.
На физическом уровне человек страдает от недостатка энергии . Он бледен и анемичен, у него холодные кисти рук и ступни ног, плохое пищеварение и плохой аппетит, слабый или редкий пульс, слабое сердце и плохое кровообращение. Возможны отеки, скопление жидкостей и слизи, общая гипофункция органов и нервной системы. Не исключено ослабленное зрение. У такого человека могут быть слишком хрупкие кости и подверженность артритам. Сопротивляемость организма низкая; в особенности этот человек беззащитен перед холодом и сыростью.
Драгоценные камни
Главный драгоценный камень Солнца – рубин. Вес камня должен быть не менее двух карат; он должен быть оправлен в золото (583-й пробы или еще чище). Носить его следует на безымянном пальце правой руки. Рубин должен быть высокого качества, прозрачным и без дефектов.
В качестве заменителя можно использовать высококачественный темно-красный гранат (не менее трех карат; желательно – пять). Можно носить на шее крупный гранатовый кулон или ожерелье.
В первый раз надеть камень следует в воскресенье, желательно на восходе Солнца. Лучше всего, чтобы при этом Солнце было сильным в транзитах (предпочтительно – находилось в своей обители, в знаке экзальтации или в Стрельце). Астролог может специально подобрать для этого удачное время (мухурту).
Когда следует соблюдать осторожность
Камни Солнца обычно не рекомендуют носить при лихорадке, высокой температуре, воспалительных заболеваниях, кровотечениях, язвах, повышенном кровяном давлении и инфекционных болезнях (повышенный уровень питты). Психологические противопоказания: чрезмерное честолюбие, стремление к власти и господству над людьми, сильное эго, гордыня и тщеславие.
Цвета
Чтобы укрепить Солнце, нужно медитировать на образ красного или золотого солнечного шара, расположенного в области сердца. Следует отдавать предпочтение ярким, чистым, прозрачным и теплым краскам – преимущественно красным, желтым, золотым и оранжевым тонам. Избегайте темных цветов, а также темных мест и ландшафтов; в особенности опасны мутные, непрозрачные тона и все оттенки серого и черного цвета.
Травы, специи и ароматы
Чтобы усилить солнечную энергию, следует добавлять в пищу острые и жгучие пряности – красный и черный перец, сухой имбирь, пиппали (перец длинный, Piper longum), шафран, аир, мирт и корицу, а также особую аюрведическую смесь трикату (сухой имбирь, черный перец и пиппали). Аир лучше всего стимулирует саттвичный компонент солнечной энергии в сфере ума.
Ароматические масла и благовония Солнца – камфара, корица, эвкалипт и шафран.
Мантры
Существует множество мантр для различных имен Солнца – Сурья, Савитар, Адитья, Рави, Митра, Варуна, Арьяман, Пушан. Индра и Агни.
Мантры Солнцу желательно произносить в воскресенье, в светлое время суток (на восходе Солнца, в полдень или на закате).
Практика Сурья Намаскар – приветствие Солнцу – .
Божества
Солнце связано с Божественным Отцом. В индуизме это Шива Махадева – Великий Бог. Однако Солнце символизирует и Божественность как таковую, а следовательно, любую форму Бога, которую мы избрали для поклонения. Бога Вишну также чтут как Солнце. Он представляет более постоянные или благотворные свойства солнечной энергии.
Кроме того. Солнце – это Божественный Сын. Все великие аватары – сыновья Солнца. В их ряду – Христос, чье Рождество приходится на зимнее солнцестояние (день возрождения Солнца), а также Рама, Кришна и Будда.
Йога – для усиления Солнца
Чтобы установить связь со своим высшим “Я”, желательно совершать медитации и практиковать йогу знания. Главная задача здесь – утвердиться в чувстве тождества со своей внутренней сущностью как чистым сознанием. Мы должны научиться отличать низшее “я” от высшего. Нужно отыскать истоки мысленного образа “я” в Божественном Свете своего сердца.
Образ жизни
Чтобы укрепить Солнце, человек должен развивать в себе независимость и отвагу, бороться со своими страхами. Он должен осветить ярким светом все темные тайники своего сознания. Он должен научиться появляться на публике без спутников. Он должен научиться оставаться в одиночестве. Он должен чаще проявлять инициативу и брать на себя роль лидера.
Нужно проводить больше времени на открытом воздухе при ярком Солнце и ежедневно принимать солнечные ванны (примерно по двадцать минут). Нужно вставать рано утром и приветствовать Солнце – лучше всего молитвой или мантрой солнечного Божества, на восходе, в полдень и на закате. Следует также ежедневно исполнять йогическое
Использованная литература:
Давид Фроули “Астрология провидцев”
Индубала “Дома и планеты в ведической астрологии”
К.Н. Рао “Изучаем индийскую астрологию… с легкостью!”
Маричи изображается о трех лицах, символизирующих утро, день и вечер, стоящей на колеснице запряженной семью вепрями, которой управляет безногая богиня. Это очень похоже на изображения бога Солнца у индуистов, который едет на колеснице, запряженной семью конями. |||||
Поклонение богу Солнца так же старо, как Веды, и самый священный ведический стих - Гаятри также обращен к богу солнца. Господь Нараяна часто описывается как пребывающий в середине солнечного диска - савитри мандала мадхьяварти .
В более поздние времена поклонение солнцу слилось с поклонением Господу Вишну, и большинство изображений Сурьи практически тождественны таковым Вишну, за исключением очень незначительных различий в символах. На самом деле, Господа Вишну также почитают под именем Сурья-Нараяна, что очень показательно.
Подробное описание изображений Господа Сурьи дается в «Вишвакарма-шильпе» (трактате по скульптуре и архитектуре, приписываемом зодчему богов Вишвакарме ):
экачакрам сасапташвам сасаратхамахаратхам
хастадваям падмадхарам канчукаччханнавакшасам
двихастастхасароджанма шабалашваратхастхитах
дандашча пингалашчайва дварапалау ча кхангинау
Согласно этому описанию, у его колесницы должно быть одно колесо, и в каждой руке Господь должен держать цветок лотоса; его колесница должна быть запряжена семью конями. Согласно «Бхавишья-пуране », справа от Сурьи должен изображаться Агни, а слева - Сканда. Колесница Господа называется «Макарадхваджа». Двое его привратников - Данда и Пингала - держат в своих руках меч.
В «Бхавишья-пуране» говорится, что Господь Сурья начал обжигать своим жаром асуров , и тогда они напали на него. Другие боги решили, что необходимо помочь Господу Сурье, и с этой целью поставили слева от него Сканду, а справа - Агни. Господь Сканда наказывает всех злодеев во Вселенной, и потому его называют «Данда-наяка» (букв. «повелитель наказания»). Поскольку у Агни красновато-желтый цвет, его называют «Пингала» (желтовато-коричневый). Та же самая пурана утверждает, что по обе стороны от Сурьи следует устанавливать божества Ашвинов . В храме Сурьи следует устанавливать божества Сомы (луны) и других грах (планет).
Известно, что храмы Солнца, или Адитья-грихи существуют с очень древних времен. Еще в 400 г. до н. э. Ктесий упоминает место примерно в шести днях езды от горы Абу , где люди поклонялись Солнцу и Луне. В Индии существует ряд древних храмов, посвященных богу Солнца, таких как храм Мартанды IX в. в Кашмире , храм Модхеши 1026 г. в Гуджарате и восстановленный храм 1026 г. в Конараке , Орисса .
Однако в Андхре , несмотря на то, что Господь Сурья часто упоминается среди других наваграх (девяти планет традиционной индийской астрологии), храмы, посвященные исключительно ему, чрезвычайно редки. Саланкаяны из Венги , которые правили в Андхре с IV в., называли себя «Читраратха Свами Паданудхьятаха» и, возможно, были солнцепоклонниками.
С древнейших времен поклонение Солнцу предписывалось как средство достижения мирского процветания. Говорится, что перед битвой Господа Рамы с Раваной Агастья-махарши научил Раму «Адитья-хридае », молитве богу Солнца. В «Бхавишья-пуране» утверждается, что Самба , сын Шри Кришны, излечился от проказы непрерывным поклонением богу Солнца. Маюра , который жил при дворе Харшавардханы в VII в., написал «Сурья-шатаку », или сто стихов во славу бога Солнца, чтобы исцелиться от слепоты. В пьесе великого санскритского поэта Бхавабхути «Малати-Мадхава » Сутрадхара призывает восходящее Солнце, чтобы очиститься от греха.
Храм Господа Сурья-Нараяны в Арасавалли около Шрикакулам - древний и влиятельный. Местная легенда гласит, что этот храм был основан самим Господом Индрой. Стхала-пурана этого места описывает все события, связанные с основанием храма и установкой божества в нем. Легенда говорит нам следующее:
Однажды Индра, владыка небес, попытался в недолжное время попасть в храм Котишвары, и привратник Нанди лягнул его копытом и выставил восвояси. Индра, униженный и подавленный, пролетел около двух миль и упал на землю без сознания. Когда он находился без сознания, то в своей антаратме (внутреннем «я») увидел Господа Сурью, который сказал ему, что он, Индра, исцелится от своей печали, если установит в этом месте божество Сурьи и построит большой храм. После того как Индра пришел в сознание, он вспомнил свое видение и сразу же установил божество Господа Сурьи на том самом месте, куда упал, и основал прекрасный храм, который спроектировал Майя , главный архитектор богов. Это и есть храм в Арасавалли.
Божество Господа искусно изваяно из черного гранита, и Господь, согласно агамическим предписаниям, изображен с двумя цветками лотоса, которые он держит в обеих руках. Над фигурой Господа распростер свой капюшон Ади-Шеша . С другой стороны стоят фигуры Уши, Падмини и Чхаи - трех супруг Господа. У подножия статуй Пингалы и Данды, двух привратников Господа, находятся изображения двух божественных святых, Санаки и Сананды , держащих в руках чамары (опахала из хвоста яка). Сурья представлен едущим на колеснице, запряженной семью конями и управляемой Аруной .
Все пураны говорят о боге Солнца как о проявлении трех владык - Брахмы, Вишну и Шивы. В Ригведе о боге Солнца говорится как о Господе Брахме до полудня, Господе Шиве в полдень и Господе Вишну вечером.
Аруна, колесничий Господа, является старшим братом Гаруды , сына Винаты и Кашьяпы . Аруна потерял нижнюю половину своего тела и стал колесничим Господа Сурьи, в то время как его младший брат Гаруда стал ездовой птицей Господа Вишну.
Существует много легенд о трех супругах Господа Сурьи.
Первая царица Господа Сурьи описывается в Ригведе как Уша. Говорится, что она светлокожая и прекрасная дочь царицы Ночи, и носит золотистую одежду, украшенную звездами. Следующая царица Господа Сурьи - Падмини, или «лотос». Поэтому, когда Господь Сурья встает на востоке, лотосы расцветают. Третья царица - Чхая, дочь Майи. О ней существует много легенд в пуранах.
Первоначально Чхаю звали Ганга. Майя, ее отец, отдал ее в жены Господу Сурье, и у них родились близнецы, мальчик и девочка, которых назвали Яма и Ями. Через некоторое время ее жизнь стала невыносимой из-за нестерпимого жара солнца, и, не в силах выдержать его жар, она возвратилась в дом к отцу. Майя, божественный зодчий, попросил Господа Сурью умерить свой жар и отправил свою дочь обратно к мужу. Она по-прежнему находила жар невыносимым и, зная, что отец никогда не позволит ей жить отдельно от мужа, создала другую женщину, неотличимую от нее во всех отношениях, и попросила ее занять ее место. После этой подмены она ушла из дома. Вновь созданная копия получила имя Чхая (тень), поскольку была тенью первоначальной супруги. Чхая родила от Господа Сурьи несколько детей. Кроме того, она воспитывала двоих детей от первоначальной супруги. Однажды, когда ее дети и дети от первоначальной супруги ссорились, она естественно приняла сторону своих родных детей и прокляла Яму стать чандалой (неприкасаемым), а Ями убежать из дома. Так Яма, владыка ада, стал вне сословий, а Ями, или Ямуна стала рекой. Это происшествие вызвало подозрение у Господа Сурьи, потому что ни одна мать не проклянет своих собственных детей, и, после должного расследования, он раскрыл обман. Господь Сурья нашел обитель, где скрывалась его первоначальная жена, и отправился туда в поисках компромисса и примирения. После примирения они произвели на свет близнецов-Ашвинов, которые стали целителями богов. Такова легенда о Чхае.
Есть достаточно исторических свидетельств, чтобы с уверенностью полагать, что храм в Арасавалли существует с давних времен. Надпись, оставленная одним из царей династии Восточных Гангов , которая непрерывно правила Калингой с IV по XIV в., сообщает, что Адитья Вишну Шарман и Бхану Шарман были братьями и сыновьями Нараяны Бхатту, великого преданного почитателя Господа Сурьи в Арасавалли. Имеются также написи царского военачальника, Шрикараны, который пожертвовал богу Солнца пять путти земли, чтобы постороить на ней школу и общежитие для учеников, изучающих санскрит. Это ясно показывает, что храм существует с древних времен.
Первоначальный храм, по-видимому, был заброшен и пришел в запустение, и его восстановил Еламанчили Пулладжи Пантулу в 1778 г. Во время реконструкции в облик храма были внесены некоторые изменения, и были установлены некоторые второстепенные божества. предписывают панчопасану - поклонение Адитье, Амбике, Вишну, Ганеше и Махешваре. Одно из этих пяти божеств делается главным, а остальные считаются второстепенными. В Арасавалли главным божеством является Господь Сурья-Нараяна, а другие божества играют второстепенную роль. Кроме того, здесь также установлено изображение Индры.
Храм в Арасавалли и сейчас очень знаменит и влиятелен, и верующие из разных концов страны посещают его, чтобы избавиться от одолевающих их несчастий. Было много случаев, когда люди чудесным образом исцелялись здесь от неизлечимых болезней, таких как проказа, слепота и женское бесплодие. Благодаря этому такие люди становились преданными почитателями Господа и начинали регулярно посещать храм.
Один случай такого рода имел место не так давно. Юноша 20 лет из района Годавари страдал проказой, и все его тело было покрыто язвами. Испытывая отвращение к самому себе, он покинул родные места и отправился в Бенарес , чтобы утопиться в священных водах Ганга. Но там он встретил ученого мудреца, который посоветовал ему идти в Арасавалли и сорок дней совершать интенсивную религиозную практику. Он пришел в Арасавалли и там каждый день омывался в священном храмовом пруду и совершал сто восемь прадакшан (ритуальных обходов вокруг храма). После тридцати дней такой аскезы большинство его язв сошло. К концу сорокодневного срока такой практики он был полностью здоров. Он вернулся в свою деревню, женился, и сейчас у него есть дети. Каждый год в месяц вайшакха он посещает этот храм вместе с семьей и благодарит Господа за свое исцеление. Господь Арасавалли известен как Кали-варада - тот, кто дарует благословения в Кали-югу .
Знаменитый местный филантроп.
И ндра был седьмым сыном Адити, восьмым был Вивасват. Но когда он родился, его не признали равным семерым старшим братьям, богам. Ибо восьмой сын Адити родился безобразным - без рук и без ног, гладкий со всех сторон, и высота его была равна его толщине. Старшие братья - Митра, Варуна, Бхага и прочие - молвили: "Он не похож на нас, он иной природы - и это плохо. Давайте переделаем его". И они переделали его: отсекли все лишнее; так возник человек. Вивасват и стал прародителем смертных на земле; только сам он потом сравнялся с богами. Он стал богом солнца; и как бог солнца он зовется Сурья. А из кусков его тела, отсеченных богами, возник слон.
Тваштар выдал за Вивасвата свою дочь Саранью. Саранью не хотела идти замуж за человека, но ей пришлось подчиниться воле отца. Она родила Вивасвату близнецов, брата и сестру; их звали Яма и Ями. Но после того гордая Саранью не могла более вынести жизни в доме неравного ей супруга. Она создала женщину, которая была совершенно подобна ей обликом, и оставила ее вместо себя в доме Вивасвата, препоручив ей своих детей, а сама вернулась в дом отца. Тваштар не принял непокорную дочь. "Ступай обратно, в дом мужа", - повелел он ей; но она скрылась, обернувшись кобылицей с огнедышащей пастью, и в облике этом удалилась в северные страны.
Сначала Вивасват не заметил подмены. Мнимая Саранью родила ему сына по имени Ману, того самого Ману, от которого происходят все люди, ныне живущие на земле. И еще родились у нее сын по имени Шани, взошедший звездою на небо, и дочь Тапати.
Но эта жена не стала истинной матерью старшим близнецам, детям Саранью; совсем не с той любовью, как с родными своими детьми, обращалась она с ними. И как-то раз Яма, выведенный из терпения ее постоянными нападками, пригрозил ей. "Как смеешь ты угрожать супруге твоего отца, женщине, которую ты должен почитать!" - воскликнула мачеха и в раздражении прокляла Яму. Опечаленный, тот пошел к отцу и все рассказал ему. "Мать не балует нас любовью, - пожаловался он. - Младших она ласкает, а мы с сестрою не видим от нее добра. Может ли мать проклясть собственного сына, хотя бы и провинившегося перед нею? Но она прокляла меня во злобе, и я отныне не считаю ее матерью. Прости меня, отец, за мое прегрешение и огради от ее проклятья!"
Вивасват отвечал Яме: "Гнев одолел тебя, и ты, мой праведный сын, преступил закон справедливости, закон дхармы. Нет силы, которая могла бы отвратить проклятие матери. Но я сделаю так, чтобы оно не было для тебя слишком тяжким". Потом он обратился к матери Ману и спросил ее: "Почему ты не можешь быть беспристрастна к детям моим, которые все равны между собою? Нет сомнения, ты не Саранью, ты - ее отражение, и имя твое - Санджня, Отражение. Ибо не может мать проклясть собственного сына за проступок, совершенный по детскому недомыслию". Санджня ничего не ответила на это Вивасвату, и он узрел правду. В страхе перед его гневом, она призналась ему во всем.
Тогда Вивасват отправился в дом своего тестя, который принял его с почетом. И, узнав, что его истинная жена бежала, приняв облик кобылицы, Вивасват сам обернулся конем и пустился ее искать. Он настиг ее в отдаленной стране, и между ними произошло примирение. В конском облике они вновь стали супругами, и у них родились еще двое близнецов, двое братьев по имени Насатья и Дасра, которых именуют Ашвинами*, что значит "Рожденные от коня".
Ашвины стали богами сумерек и утренней и вечерней звезд. Перед самым рассветом, когда на исходе ночи свет борется с тьмой, они первыми из богов появляются на утреннем небе, двое могучих витязей, вечно юные и прекрасные, на золотой колеснице, влекомой крылатыми конями. Вместе с ними на колеснице едет их подруга, солнечная дева Сурья, дочь Савитара. Когда-то отец назначил ей быть женой Сомы, бога луны, но руки прекрасной девы домогались многие боги, и было решено, что ее получит тот, кто в беге на колесницах первым доскачет до солнца. В этом состязании первыми достигли солнца Ашвины, и светлая Сурья взошла на их колесницу и стала их спутницей.
К людям, своим родичам, Ашвины благосклонны больше, чем прочие боги, и они спасают смертных от всяческих бед и несчастий. Ашвины мудры и обладают целительной силой; они помогают немощным, больным и увечным и возвращают молодость старым. Они спасают гибнущих в водной пучине - так вызволили они некогда Бхуджью, сына Тугры, брошенного в море во время бури собственными товарищами. Три дня и три ночи несли его Ашвины над морскими волнами, пока не достигли берега. Едва живого, не чаявшего спасения в водах, где не на что опереться ноге и не за что ухватиться руке, они вынесли сына Тугры на сушу.
Младшие дети Вивасвата родились богами, старшие же - Яма, Ями и Ману - были смертными, ибо и отец их был смертным, когда они появились на свет, и только потом стал богом солнца. Яма, старший сын Вивасвата, был человеком и жил со своей сестрой на земле; и никогда уже не преступал он закона дхармы. И был он первым человеком на земле, который умер. Ману же, брат его, единственный из смертных спасся во время великого потопа - он-то и стал прародителем человечества. Ями стала потом богиней священной реки Ямуны, Шани, взошедший на небо, стал владыкою недоброй планеты Шани, Тапати вышла замуж за царя Лунного рода, и великий герой Куру был ее сыном.
Яма был первый из умерших - он открыл смертным путь в загробный мир. Милостью отца, смягчившего проклятие мачехи, он с той поры и поныне - владыка царства мертвых и блюститель закона справедливости. В его обитель по тропе, проложенной предками, уходят с земли души тех, кто умирает.
Вивасват же, его отец, первым на земле совершил жертвоприношение и даровал людям огонь. Он послал за ним Матаришвана, духа ветра, и тот принес его с небес на землю. Мудрецы из рода Бхригу научили смертных, как обращаться с огнем.
Далеко за северными горами лежит царство одного из самых могущественных и почитаемых богов Индии - Индры. Его славят по всей древней индийской земле. Индра повелевает грозами, громами, мечет огненные молнии, проливает дожди. Это царь богов, бог-воин, владыка востока, покровитель воинского начала, хранитель порядка и устроитель мира.
Он владеет смертоносным оружием - ваджрой-палицей (вачрой), в любой миг он может её метнуть во врага. В этом плане он тождественен другим громовержцам индоевропейцев-ариев - Перуну и Тору (как и бог Рудра). Его спутником является белый слон (или белый небесный конь), который возник во время процесса взбалтывания Молочного океана, когда боги добывали напиток бессмертия. Считается, что Индра своей могучей рукой вращает вокруг Полярной звезды все светила, подобно колесу гончара. Надо заметить, что в индийской мифологии много северных мотивов - это память о своей северной прародине, которая располагалась на территории России. Интересен мотив оборотничества Индры, характерный и для мифологии славяно-русов, бог может обернуться в ясного сокола, в муравья или конский волос.
Интересно, что славянские источники помнят бога Индру, в «Велесовой книге» громовержец упоминается, как ипостась-проявление Перуна, бог устроитель битв, защитник от тёмных сил, хранитель оружия, знаток вед: «Да святятся имя Индры! Он — бог наших мечей. Бог, знающий Веды. Так воспоем мощь его!»
Индре известны все дела людей, всё, что происходит в мире. Именно поэтому одно из его имён - Тысячеглазый. Индру славят за готовность всегда явиться на призыв о помощи, он всё видит, знает и поможет. Индру роднит с ещё одним индоевропейским громовержцем - Зевсом, тяга к женскому полу. В принципе это и не удивительно, небесное начала, повелитель грозы и дождя должен оплодотворять женское начало - землю. Это один из самых древнейших образов мифологии людей. Поэтому, Индра настолько прекрасен, что перед ним не могла устоять ни одна красавица, ни небесная, ни земная.
Одним из главных подвигов Индры, считается победа над змеевидным демоном Вритрой (также один из древнейших образов индоевропейцев-ариев, на гербе России-Руси до сих пор Георгий-Перун-Индра побеждает змея). Огнедышащий змей Вритра считался непобедимым. На земле он вершил зло, ломал деревья, заковал озёра и реки в камень (лёд). Украл с неба солнце и спрятал его во мраке глубочайшей бездны. Весь мир охватила непроглядная тьма. Погасли зори, перестали сиять рассвет и закат - божественные братья-близнецы Ашвины. Ужас охватил людей и даже богов, в небе осталась одинокая Полярная звезда и слабые светочи созвездий, что кругами ходили вокруг неё.
Не испугался Вритру только Индра, он решил спасти своего брата Сурью (солнце). Надо отметить, что братья Адитьи - были сыновьями Дьяуса (бог дня, неба, небесного света), и Адити (богиня света, богиня-мать). Без колебаний бросился Индра в тёмную бездну и вызвал на бой неправедного Вритру. Началось жестокое сражение, в котором Индра не щадил себя, не думал о ранах, не ведал страха. Долго шёл бой. Люди в это время пели молитвы и гимны, славили его силу и мужество, надеясь на его победу. Смотрели в небо и ждали рассвета.
О Индра, я хочу достигнуть широкого света,
Исключающего страх!
Да не погубит нас долгий мрак…
Как ты раньше храбро убивал.
Так убей нашего врага, о Индра!
Гимны и молитвы вливали в Индру новые силы, и битва продолжалась, не стихая ни на миг. Наконец Индра смог расколоть голову Вритры своей палицей-булавой и демон умер. Освобождённый Сурья взлетел на небо, и мир озарился светом дня. Освобождённые воды возобновили своё движение. Охваченные ликованием люди и боги радовались концу долгой ночи и славили бога-воина. Они приносили ему в жертву свежее мясо, возлагая на костры «кравью» и готовили для него священный напиток - сому. Ублаготворив бога, напитав и напоив его, обращались к нему, прося о победах, о помощи, о рождении многих сынов.
Индра был так велик, что другие боги признали его царём, владыкой воздушных пространств. Его царства называлось - Сварга («Небо», и тут мы видим единство славяно-русской и индийской мифологий - древнерусский бог Сварог - владыка неба). Это была райская обитель богов и героев, её столицей Амара-вати («Обитель бессмертных»). В Сваргу (славянский аналог - «Перунова дружина») попадали все храбрые витязи, снискавшие славную смерть в честном бою. В мире бессмертных они наслаждаются неземными яствами, пением и танцами красавиц. Души воинов пируют, наслаждаются блаженством и безмятежностью, отдыхают от земных битв, до тех пор, пока, им не придёт время вновь возродиться на земле, чтобы стоять за правду.
Даритель света - Сурья
Пресветлый Сурья, является ещё одним из богов Древней Индии, который несёт в себе чёткое общее начало древних ариев-арьев и славяно-русов. В корне «сур» мы видим древнюю основу - «рус», т. е. «свет, светлые». Это полностью соответствует образу бога. Сурья - это бог Солнца, Света, владыка тысячи лучей, сотворённый в дни начала мирозданья. Бог целитель, око богов, небесный страж, который плывёт по небу в колеснице запряжённой семью красными конями. Одно из его популярных имён - «Савитар», что для русского человека даже переводить практически не надо - «Свет». Сурья неустанно дарит свет и тепло. Он небесный огонь, друг всего, что произрастает и дышит на земле. Он властелин солнечных месяцев. Он сын прекрасной Адити, как и Индра.
Ещё одно воплощение Сурьи — Вивасват. Он был рождён без рук и без ног, гладкий со всех сторон (колобок-солнце). Вивасват считается прародителем людей, что также полностью тождественно вере славяно-русов, они считали себя потомками богов, в жилах которых есть капля Солнца.
Сурья прекрасен, как и мать, но долго был одинок, т. к. никто не хотел разделить с ним судьбу, опасаясь палящего жара. Однажды бог «Вседелатель» (Тваштар - «Творитель»), для которого не существовало в мироздании веществ, которыми не мог бы он овладеть, пересоздать или создать нечто новое, отделил от Сурьи наиболее раскалённые лучи. И отдал за него свою дочь Саранью (богиня облаков и ночи). Из обрезков Сурьи сделали оружие для богов, в том числе солнечный диск Вишну, трезубец Рудры и т. д.
Счастливый в браке Сурья породил дочь - Тапати («Теплота»). Она стала прародительницей династии благороднейших правителей - Солнечных, они безупречно правили 150 поколений. Его дети близнецы Яма (владыка ночного солнца, преисподней, повелитель Юга и смерти) и Ями (богиня священной реки Ямуны). Он также родил сыновей-близнецов - Ашвинов, богов рассвета и заката. Их любят все жители земли, они приносят радость, предотвращают неудачи и болезни. Считаются создателями медицины.
Ещё одной женой Сурьи была богиня зари - Ушас. Это прекрасная женщина, которая пробуждает всех живых существ, прогоняет злых духов. Кроме того, она дарит страсть небесным девам и земным красавицам.
Сурья стал родителем и земного воителя Карны - это один из главных героев эпоса Древней Индии «Махабхарата», живое воплощение доблести и чести. Его мать царевна Кунти была за благонравие награждена отшельником Дурвасом священным заговором-мантрой, которая могла вызвать любого бога. По её призыву пришёл Сурья и она зачала сына. Сюжет перекликается с другими подобными индоевропейскими легендами - мать-девственница, сын-полубог.
Свет Сурьи-Солнца разгоняет ночные кошмары, отражает нападение тьмы на богов и людей. Его страшатся злые люди и всегда славят праведные и добрые.
Взошёл яркий лик богов…
Он заполнил собой небо и землю, воздушное пространство.
Сурья - дыхание жизни…
Сегодня, о боги, на восходе солнца
Переправьте нас через узость, через бесчестье.
