С утверждением татаро-монгольского ига русская церковь была включена золотоордынскими ханами в созданную ими систему управления. При этом они придерживались правила, к которому прибегали в других покоренных странах – духовенство становилось привилегированной категорией населения. Это не означало, что во время многочисленных татарских набегов, призванных искоренять всякую мысль о сопротивлении, духовенство не страдало наравне с населением, – речь шла о системе податных и административных льгот, которые получала православная церковь и ее служители.

С 60-х годов XIII в. установилась практика выдачи митрополитам ханских грамот, в которых перечислялись дарованные привилегии: освобождение от уплаты даней (прежде всего ордынского «выхода»), пошлин и повинностей.

Было бы ошибочно связывать веротерпимость ордынских ханов, отмечают исследователи, с каким-то особым отношением к православной религии (правящая верхушка уже при хане Берке в третьей четверти XIII в. обратилась к исламу). В огромной монгольской державе, где уживались различные религии, веротерпимость долгое время была нормой государственной политики – в противном случае это могло угрожать единству империи.

Организация же русской церкви в монгольский период в общем осталась неизменной. Большое значение в данный период имело образование новой епархии в центре Золотой Орды, т. е. епархии Сарайской. Сарайский епископ играл большую роль в русской церкви, особенно во второй половине XIII в. и первой половине XIV в. При этом русская церковь продолжала составлять одну митрополию. Однако митрополит переменил свое местопребывание, перейдя с юго-запада на северо-восток. Это было вызвано, прежде всего, разорением и упадком Киева из-за монгольских набегов. Уже митрополит Кирилл (1250-1280) большую часть своего архиерейства жил во Владимире. Кирилл до начала духовной карьеры был близок к князю Даниилу Романовичу. Однако упорное стремление галицкого князя получить помощь против татар от католических монахов и папы римского заставило митрополита переориентироваться на северо-восточных князей. Митрополит Максим (1283-1305) окончательно перенес резиденцию своей кафедры из Киева во Владимир. В 1299 г. Киев был так страшно опустошен татарами, что разбежались все его жители, с ними вместе должен был спасаться бегством и митрополит. После митрополита Петра пребывание митрополита утвердилось в Москве, хотя официально кафедра митрополичья была приурочена к Москве лишь при митрополите Алексии. Однако митрополия долго еще продолжала носить название «Киевской» (и всея Руси).

Митрополит Петр (1308–1326) стал крупной политической фигурой, с именем которого традиционно связывается возвышение Москвы. Когда в 1309 г. митрополит Петр, рукоположенный константинопольским патриархом, явился во Владимир, то встретил там крайне неприязненный прием со стороны великого владимирского князя Михаила Ярославича Тверского. Последний надеялся посадить на кафедру своего ставленника (в Константинополь были отправлены два кандидата, один из которых был ставленником Михаила Ярославича), поэтому не смог примириться с провалом своего кандидата. Враждебно настроенный по отношению к новому митрополиту, он стремился во что бы то ни стало свергнуть его с кафедры, дважды пытаясь это сделать.

Ситуация требовала от митрополита Петра поиска союзника и он был найден в лице московского князя Юрия Даниловича, непримиримого и малоудачливого соперника Михаила Ярославича. Вот почему он начинает покидать свой кафедральный город и гостить или жить в епархиальном пригороде – Москве, у дружественного ему князя. Здесь следует напомнить, что в этот период времени шла борьба между московскими и тверскими князьями за великокняжеский владимирский стол. Оттолкнув от себя митрополита, Михаил Ярославич совершил непоправимый промах, давший неожиданный перевес Москве по сравнению с Тверью. Московские князья сразу оценили нежданно выпавшее на их долю счастье – иметь своим сторонником митрополита. Особенно укрепились связи митрополита Петра с Москвой в последний период его жизни, при князе Иване Даниловиче (Калите), который немало сделал для того, чтобы превратить Москву в религиозный центр Северо-восточной Руси. С благословения Петра здесь был построен кафедральный каменный собор Успения Богородицы. Когда же во время своих разъездов митрополит скончался в Москве (1326), Иван Калита похоронил его в Успенском Соборе и добился канонизации. Петр стал вскоре одним из самых чтимых на Руси святых угодников. В глазах русских людей тех лет это событие, вне сомнения, – знамение Господне. Значение Москвы еще более повысилось, поскольку она стала церковным, духовным центром всей Руси. Именем Петра-митрополита русские клялись уже тогда, в XIV в., смотрели на него, как на своего печальника и защитника – ведь он ездил в Орду, чтобы умолять хана не обижать его паству. Столетие спустя после его кончины по Руси ходили о нем легенды.

После смерти Петра митрополитом стал грек Феогност (1328–1353), который окончательно переселился в Москву. Вначале Феогност поддержал Ивана Калиту в его борьбе за великокняжеский престол с тверскими и суздальскими князьями. Когда после неудачного восстания 1327 г. тверской князь Александр Михайлович нашел себе убежище в Пскове, митрополит наложил отлучение на весь город. Это побудило тверского князя отъехать в Литву. Однако позднее Феогност, обеспокоенный чрезмерным возвышением Ивана Калиты, содействовал возвращению тверского князя.

Много сил пришлось приложить Феогносту для того, чтобы сохранить единство митрополии. Мечтавшие о церковной независимости литовские князья всячески стремились создать собственную митрополию. С этой целью они оказывали сильное давление на константинопольского патриарха. Феогносту с огромным трудом удалось сохранить единство митрополии и низвергнуть «самозванных» митрополитов Юго-западной Руси. Однако было ясно, что с образованием двух центров, соперничавших между собой за главенство в объединении древнерусских земель, раскола митрополии не избежать. Попутно заметим, что окончательное обособление в самостоятельную митрополию православных епископств в Великом княжестве Литовском произошло столетие спустя – в 1459 г.

Преемником Феогноста стал митрополит Алексий (1354–1378). Он стал первым в истории русской церкви митрополитом-москвичом, ставленником северо-восточных князей. Сын черниговского боярина Федора Бяконта, перебравшегося в Москву во второй половине XIII в., будущей митрополит был крестником Ивана Калиты. Дело в том, что Федор Бяконт входил в число

10–12 знатнейших бояр и пользовался особым доверием князя Симеона Ивановича, при отъездах он, как впрочем, и его отец, нередко оставлял Федора московским наместником. Младенец в крещении был наречен Елевферием. Отличавшийся с детства глубокой религиозностью и живым умом боярский сын затворился в стенах московского Богоявленского монастыря, где был пострижен в иноки под именем Алексия.

Заметив расторопного и хорошо образованного инока, митрополит Феогност в 1340 г. назначает его своим наместником во Владимире. В конце 40-х гг. Феогност вместе с великим князем Симеоном Ивановичем отправляют в Константинополь посольство, которое заводит речь о возведении Алексия на митрополию «всея Руси» после смерти Феогноста. Просьба была удовлетворена, в грамоте патриарха Филофея о назначении было подчеркнуто, что подобное сделано в виде исключения. Не вызывала возражений кандидатура Алексия и у Золотой Орды, которую беспокоило усиление Литвы. Ханская ставка рассчитывала, что появление митрополита-москвича должно неминуемо привести к церковному расколу единой русской митрополии, объединявшей северо-восточные земли и земли Великого княжества Литовского духовной властью «митрополита Киевского и всея Руси», рассчитывая тем самым столкнуть между собой Литву и Москву. В первые годы своего митрополичества Алексию пришлось напрячь все силы, чтобы предотвратить раскол митрополии. Позже под давлением литовского князя Ольгерда константинопольский патриарх поставил на Литву отдельного митрополита Киприана с условием, что после смерти Алексия он останется на вновь объединившейся русской митрополии.

С 1359 г., со смертью Ивана Ивановича Красного, святитель сделался опекуном его девятилетнего сына Дмитрия, будущего Донского – это означало, что Алексий стал фактическим правителем Руси.

Воспользовавшись малолетством московского князя, суздальский князь Дмитрий Константинович получил в Орде ярлык на великое княжение. Но Москва, руководимая искушенным правителем-митрополитом, очень скоро не только вернула утраченное, но и стала завоевывать новые позиции. В 1363 г. митрополит вмешался в усобицу между Дмитрием Суздальским и его младшим братом Борисом, незаконно захватившим Нижний Новгород. Он направил к князю Борису своих послов – архимандрита Павла и игумена Герасима, вызывая его на суд в Москву. Борис отказался ехать к митрополиту. Тогда послы Алексия воспользовались своими полномочиями и запретили церковную службу в Нижнем. Это означало, что горожане практически не могли крестить новорожденных, венчать новобрачных, отпевать, а значит, и хоронить умерших. Понятно, что устрашенный Борис, боясь всеобщего бунта против него, виновника столь жестоких мер, отправил в Москву для переговоров своих бояр. Но поскольку князь упорствовал, в 1364 г. митрополит вновь отправляет в Нижний Новгород своего представителя, на этот раз – игумена Сергия Радонежского. Сергий прибег к уже испытанному средству: замкнул все церкви, и Борису пришлось отступить. Тем более, что Дмитрию Суздальскому была послана в помощь московская рать. Борис оставил брату Нижний Новгород, а сам уехал жить в Городец. Благодарный Москве Дмитрий Суздальский в 1364 г. добровольно отказался от ярлыка на великое княжение владимирское, присланного ему из Орды. Более того, он заключил с Москвой политический союз, а свою дочь Евдокию выдал замуж за московского князя Димитрия.

Единственный серьезный конфликт между повзрослевшим князем и митрополитом был на склоне лет Алексия, когда князь попытался поставить его преемником на кафедре своего духовника и печатника (хранителя княжеской печати) Митяя. В итоге Алексий так и не благословил Митяя на митрополию.

Преемники Алексия болгарин Киприян и грек Фотий проводили достаточно независимую политику, заботясь о единстве своей митрополии и не допуская откровенной поддержки московских правителей.

Смерть Фотия положила начало длительной борьбе за освободившуюся кафедру между московскими и литовскими ставленниками.

В этой затянувшейся церковной смуте ни одна из сторон не достигла решающего успеха – в 1437 г. в Москве появился присланный из Константинополя Исидор, ставленник патриарха, последний русский митрополит из греков. Вскоре от отправился на Флорентийский собор, где вошел в число активных сторонников объединения восточной и западной церквей, признания власти папы Римского.

Дело в том, что будучи ответвлением византийской церкви, русская церковь была сильно затронута теми политическими и религиозными кризисами, которые происходили на Ближнем Востоке между 1350 и 1450 гг. В 1355 г. оттоманские турки переправились через Дарданеллы и обосновались в Галлиполи. Оттуда они быстро распространили свою власть на Балканский полуостров, подчиняя себе остатки византийской империи. В 1400 г. турками были покорены Болгария и Сербия. Византийский император в Константинополе оказался в отчаянной ситуации. Его единственной надеждой была помощь с Запада. Папа готов был провозгласить крестовый поход против турок при условии, что греческая церковь подчинится ему. В Италии был созван Вселенский Собор, чтобы обсудить возможность объединения римской и греческой церквей. Унию одобрил собор во Флоренции в 1439 г.

Однако в Константинополе значительная группа духовенства и большинство народа отказались ее принять. В политическом отношении крестовый поход, организованный папой в 1444 г., потерпел неудачу. В 1453 году Константинополь был захвачен турками, византийский император был свергнут, и собор Святой Софии превращен в мечеть. Однако турки не уничтожили греческую церковь как существующий институт и разрешили избрание нового патриарха. Теперь церковная уния была отвергнута, и греки вернулись в православие.

На Руси уния была решительно отвергнута, она была воспринята как отступление от православия. Возвратившийся в 1441 г. в сане кардинала Исидор был посажен великим князем Василием II под временный арест, откуда он впоследствии сбежал, на что в Москве посмотрели «сквозь пальцы». Позже Исидор уехал в Рим и был направлен папским легатом в Константинополь, где его пленили турки.

Избавившись от Исидора, русские пребывали в замешательстве: что делать дальше? Они не хотели порывать со своей матерью-церковью в Константинополе, но в то же время стали испытывать к ней глубокое недоверие. Несколько лет они ожидали реставрации православия в Византии. Наконец Василий II созвал собор русских епископов, чтобы избрать нового митрополита, им стал в 1448 г. рязанский епископ Иона. Это, однако, не означало явного разрыва с Константинополем, а являлось чрезвычайной мерой, и когда православие снова восторжествовало в Византии, благословение патриарха по-прежнему испрашивалось будущими московскими кандидатами.

Однако уния, а затем последовавшее падение Константинополя подорвали авторитет греческой церкви, подчинение патриарху было психологически трудным для русской церкви, поскольку тот находился в лагере неверных. Это нашло свое выражение в изменении положения русской церкви: московская митрополия стала автокефальной (автономной), отделившейся от константинопольского патриарха. Таким образом, епископ Иона стал первым русским автокефальным митрополитом.

16 марта 2017 г. состоялась встреча президента РФ Владимира Владимировича Путина с предстоятелем Русской Православной старообрядческой Церкви митрополитом Московским и всея Руси Корнилием (в миру Константин Иванович Титов).

Встреча носила исторический характер — глава государства впервые за последние 350 лет (с момента церковного раскола на Руси в XVII веке) официально принял предстоятеля Русской православной старообрядческой церкви.

Вопросы, которые раскрываются в статье:

1. Что из себя представляло христианство на Руси до и после реформ Никона?


2. Что такое старообрядчество и чем старообрядцы отличаются от староверов?


3. Какую роль старообрядцы сыграли в революциях начала XX века в Российской Империи?


4. Каков вклад представителей старообрядчества в становление СССР?


5. Современное старообрядчество: состояние и перспективы.

Этому и посвящена наша статья.

ЧАСТЬ 1. ХРИСТИАНСТВО НА РУСИ: ДО И ПОСЛЕ РЕФОРМ НИКОНА

X—XII вв.: Какую версию христианства принял князь Владимир?

Согласно принятой ныне официальной версии Русской Православной Церкви (далее — РПЦ), в 988 году на Руси князь Владимир Красное Солнышко осуществил событие, которое принято называть Крещением Руси.

Термин «крещение Руси», принятый многими историками, некорректен: крестить можно человека, который через прохождение данного обряда становится членом церкви, т.е. к государству или к территории термин «крещение» не применим.

Также достоверно неизвестно, что означало слово «Русь» в древние времена. Для многих под термином «Русь» понимается Киевская Русь.

Вот что об этом сказано на официальном сайте Московского Патриархата:

«На встрече председателя ОВЦС (Отдел внешних церковных связей — наше прим.) митрополита Волокомского Илариона с группой католических священников и семинаристов из Кёльна, архипастырь отметил, что история христианства на Руси восходит к 988 году, когда Киевский князь Владимир принял крещение, а затем крестил русский народ».

«Тогда не было, как сейчас, трёх народов, — русского, украинского, белорусского — а был один народ и одно государство, которое обычно называют Киевской Русью , -— уточнил митрополит Иларион. — Это государство благодаря князю Владимиру приняло христианство в его восточно-византийском изводе. С тех пор началась история Русской Церкви, которая продолжается по сей день» (http://www.patriarchia.ru/db/text/4636869.html).

Сразу хотелось бы отметить, что в конце X века раскола христианской церкви (также Великий раскол и Великая схизма) на восточную и западную ветви не было. Только в 1054 г. произошёл её раскол на Римско-католическую Церковь на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе.

Летописное повествование принятия христианства Владимиром принято называть Корсунской легендой. По этой легенде князь Владимир принял крещение в Корсуне (древнерусское название Херсонеса Таврического).

Но Корсунская церковь не может рассматриваться, как православная церковь византийского толка. Согласно «Повести временных лет» Корсунский символ веры явно содержит в себе арианские черты:

«Отець, Бог Отець, присно сый пребываеть во отчьстве, нерожен, безначален, начало и вина всем, единем нероженьем старей сый Сыну и Духови… Сын подобесущен Отцю, роженьемь точью разньствуя Отцю и Духу. Дух есть пресвятый, Отцю и Сыну подобносущен и присносущен».

Т.е согласно корсунскому символу веры, Иисус был подобен Богу-отцу, но не единосущ с ним, как об этом утверждает Никейский символ веры:

«Веруем во Единого Бога, Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого.

И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рождённого от Отца, Единородного, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рождённого, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого [а именно Сына] всё произошло как на небе, так и на земле. Нас ради человеков и нашего ради спасения сошедшего и воплотившегося, вочеловечившегося, страдавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса и грядущего судить живых и мертвых.
И в Святого Духа.

А говорящих, что было время, когда не было Сына, или что Он не был прежде рождения и произошёл из несущего, или утверждающих, что Сын Божий из иной ипостаси или сущности, или создан, или изменяем — таковых анафематствует кафолическая церковь. Аминь» (Ярослав Пеликан. Возникновение кафолической традиции // Христианская традиция. История развития вероучения).

Заметки на полях об Арианстве

Википедия: Арианство — одно из ранних течений в христианстве в IV—VI века н. э., утверждавшее начальную тварность Бога-Сына, позднее — неединосущность его с Богом-Отцом. Получило название по имени основоположника учения, александрийского священника Ария, умершего в 336 году.

Там же: По приказу Константина в г. Никея в 325 году был созван I Вселенский Собор, на котором в качестве символа веры (Никейский символ) было принято учение о единосущности Сына Отцу, арианство было осуждено, Арий изгнан, его книги были сожжены.

Основные положения ариан:

• ариане не признавали Иисуса Богом, а лишь первым из равных — посредником между Богом и людьми;


• отвергали идею о троичности Бога;


• Иисус не существовал всегда, т.е. существует его «начало бытия»;


• Иисус сотворён из небытия, так как до этого его не было;


• Иисус не может быть равен Отцу-Богу, т.е. не единосущ, а подобосущ.

Отметим один существенный момент:

Арианство — это вероисповедание раннего христианства.

Получается, что князь Владимир принял христианство арианского толка. Дополнительным свидетельством того, что на Руси было арианство, может служить приведённое ниже изображение царя Ивана Грозного, на груди которого виден арианский крест:

Портрет Ивана Грозного из коллекции вологодского краеведческого музея. http://www.zoroastrian.ru/node/655)

Историк А.Г. Кузьмин в своей книге «Начало Руси. Тайны рождения русского народа», также поддержал версию, что раннее христианство на Руси носило арианский характер.

Первые упоминания о присутствии церковных структур на территории Руси, подчинённых греческому патриаршеству, относятся только к XII веку.

Википедия:

«За период от 969 до 1118 гг. не сохранилось ни одного списка епархий Константинопольского патриархата. В списке от 1170 до 1179 года Киевская митрополия значится на 62-м месте».

Д. Флетчер в своей работе «О государстве русском» пишет, что по польским преданиям 990 г. Владимир принял христианство, а собственное сказание русских говорит о 1300 году. Т.е. говорить о «крещении Руси» ранее XII века нет никаких оснований. Основываясь на датировке памятников и захоронений, можно прийти к выводу, что крещение было в XII—XIII веках (см. работу М.Г. Маркабова «Датировка крещения Руси и древнерусское искусство»).

Вероятнее всего, христианство на Руси в X веке присутствовало, но существовало мирно со всеми остальными вероисповеданиями и носило арианский характер. В дальнейшем стало появляться вероисповедание византийского толка, и первопроходцем в этом деле мог стать Киев.

Новая вера пришла не на пустое место, а на сложившуюся к тому времени систему отношений. Во многом пришествию новой веры способствовали отсутствие у Руси своего проекта глобальной значимости, в основу которого могли быть положены принципы единобожия (единый Бог славян — Род) и справедливости, сформированные в Русской цивилизации к тому времени, а также деградация жреческой власти.

На Руси, в докрещенский период, рабства, как социального явления, не было. И только в 1649 году (за 5 лет до церковного раскола на Руси и внедрения латинской модификации христианства — об этом см. ниже) Соборным Уложением было закреплено на государственном уровне крепостное право — система правоотношений, вытекавшая из зависимости земледельца, крестьянина от владельца земли. Всё в соответствии писанию апостола Павла:

«5.Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, 6. не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, 7. служа с усердием, как Господу, а не как человекам, 8. зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный (Павел, К Ефесянам, гл. 6) и аналогично в его послании к Колоссянам» (гл 3:22).

И в разрез с проповедью Христа:

«Вы знаете, что князья народов господ-ствуют над ними, и вельможи властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами быть бóльшим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Челове-ческий не для того при-шёл, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Матфей, 20:25 — 28).

ХIII в.: Александр Невский и отражение агрессии с Запада

В XIII веке на арену древнерусской истории выходит князь Александр Невский, фигура которого во многом мифологизирована, как и вся история Руси того времени.

Вот ключевые события того времени:

• 1236 год — на престол в Новгороде вступает князь Александр Ярославович, позже получивший прозвище «Невский»;


• 1237 год — основание Ливонского ордена, как отделения в Ливонии (территория современной Латвии и Эстонии) Тевтонского ордена — одного из орденов римско-католической церкви, основанного во время крестовых походов на территорию Ближнего Востока;


• 1237—1240 годы — монгольское нашествие, или нашествие Батыя, на Русь;


• 1240 год (15 июля) — сражение на реке Неве между новгородским войском под командованием Александра Ярославича и шведским войском (Ливонским орденом);


• 1240 год (с 5 сентября до 19 ноября (по другим данным до 6 декабря)) — осада монголами Киева с последующим его взятием. До этого события Киевский князь Михаил Всеволодович, лидер черниговских Ольговичей, уехал в Венгрию, однако его попытка заключить с королём Белой IV династический союз закончилась неудачей;


• 1241 год (9 апреля) — Битва близ селезского города Легница между монгольской армией под командованием Байдара и объединенным польско-немецким войском князя Генриха Благочестивого. Битва закончилась полной победой монголов;


• 1242 год (5 апреля) — Битва на Чудском озере между войском Александра Невского и войском Тевтонского ордена, названная историками “Ледовым побоищем”;


• 1242 год — установление на Руси монголо-татарского ига;


• 1249 год — Александр Невский становится великим князем киевским.

Если связать все вышеописанные события воедино, то получается, что Александр Невский осуществлял отражение агрессии группы лиц, начавших в отношении Руси проект по включению её территории и населения в проект порабощения населения планеты от имени Бога в рамках ростовщической библейской доктрины и собирал территории русских земель с разными верованиями в единое государство.

Агрессия против Руси, с одной стороны, осуществлялась военными методами с помощью рыцарей Тевтонского ордена, подчинённого Римско-католической Церкви, а с другой стороны, с помощью установившейся на тот момент идеологической зависимости Киевской митрополии от Константинопольского патриархата.

Для справки: Византия к тому времени не представляла былого величия: в 1204 году, во время Четвёртого крестового похода (1202—1204 годы), объявленного папой Иннокентием III, столица Византийской империи — Константинополь — была захвачена крестоносцами, разграблена, а греческие христианские святыни были разрушены.

Через два с половиной века, в 1453 году, Константинополь был захвачен турками-османами, переименован в Стамбул и включён в состав Османской империи. Византия перестала существовать, а на её территории в качестве государственной религии был установлен ислам (это свидетельствует о том, что образ жизни греков был неприемлем Божьим Промыслом, и ничего общего с истинным учением Христа не имел).

Греческие книги же перешли в собственность Римско-католической Церкви. Свидетельства этому приведены в труде «Стояние за Истину. «Пренiя съ греками о въръ Троицкаго Сергiева Богоявленскаго монастыря строителя старца Арсенiя Суханова» (см. http://nasledie.russportal.ru), в котором показывается диалог Арсения (Суханова) с монахами Афона. Монахи доказывали Арсению, что русские книги искажены, на это Арсений отвечал:

«А мне думается погрешено у вас. Ибо по взятии Цареграда (Константинополь — наше прим.) турками латиняне выкупили все греческие книги, а у себя, переправя, напечатали и вам роздали ».

Выше было сказано, что в 1237 году на Руси было монгольское нашествие, после которого в 1242 году установилось монголо-татарское иго. По нашему представлению «монголо-татарское иго» было ничем иным, как установлением власти на Руси приверженцев старого ведического верования, т.е. на Руси шла гражданская война между сторонниками старого ведического верования и нового христианского.

О близком к гражданской войне характере того противостояния читайте цикл статей«Крещение Руси» (http://inance.ru/2015/06/kreschenie-01/ , http://inance.ru/2015/06/kreschenie-02/ и http://inance.ru/2015/07/kreschenie-03/).

Поэтому особый интерес в данном контексте вызывает поход хана Батыя в Европу (битва при Легнице) — монголы ли ходили или это был упреждающий удар по агрессору со стороны Александра Невского (есть версия о том, что Александр Невский и хан Батый одно и то же лицо)?

XIV—XV вв.: поворот истории Руси и победа сторонников христианства

В 1380 году на Куликовом поле состоялась битва, в которой с обеих сторон в составе войск присутствовали, как русские воины, так и татарская конница, о чём намекнул президент РФ Владимир Путин. Битва стала поворотным моментом в шедшей на Руси гражданской войне.

Древнерусская гравюра.

По официальной версии историков перед битвой Дмитрий Донской получил благословение преподобного Сергия Радонежского, но есть и другие версии, которые утверждают, что благословения не было, и преподобный Сергий мог быть против битвы (Александр Меленберг. Непрядва и неправда).

Эта версия имеет все основания, т.к. по состоянию на конец XIV века, так называемую Золотую Орду (термин появился уже после развала той формации, которую так называли — наше прим.) преследовали внутренние конфликты, и её распад был делом времени, поэтому особого смысла устраивать сражение не было.

Тем не менее оно состоялось, и, несмотря на победу в нём Дмитрия Донского, он потерял большую часть своего войска. Как бы повернулся ход истории в противном случае, можно только догадываться, но история сослагательного наклонения не имеет.

В 1480 году, ровно через сто лет после битвы на Куликовом поле, произошли события, которые получили названия «Стояние на реке Угре» — военные события между ханом Ахматом и великим князем московским Иваном III, в результате которых хан Ахмат развернул своё войско и отправился в Орду. Это окончательно положило конец «монголо-татарскому игу».

В это же время предпринимаются попытки внедрить в христианское учение на Руси Ветхий Завет, переведённый на русский язык с Вульгаты — латинского перевода Священного Писания блаженного Иеронима (по принятой хронологии — около 345 — 420 годов), в разное время дополненного и исправленного, а также идёт борьба с «ересью жидовствующих» .

Т.е., сложившееся к тому времени христианское учение византийского толка пытаются заменить латинской версией христианства. Как и в XIII веке, во времена правления Александра Невского, активное участие в этом принимают представители Римской-католической Церкви.

XVI—XVII вв.: Смута на Руси и раскол русской церкви

В XVI—XVII веках активные попытки внедрить латинскую модификацию христианства на Руси продолжаются. Период в истории Руси с 1598 года по 1613 год получает название Смутного времени или Смуты, после которой, в результате сговора между патриархом Филаретом с англичанами и Сигизмундом, к власти приходит сын Филарета — Михаил Романов (от лат. слова Roman — Римский).

До 1633 года фактическим правителем Руси был сам Филарет. В период его правления происходит исправление религиозных книг (в этот период активно развивается книгопечатание, старые рукописи и книги изымаются и сжигаются) и появляется правоверная церковь, которая позже переименовывается в православную.

Это вызвало сопротивление со стороны общества, в связи с чем Филарету пришлось прервать взаимоотношения с католиками. Цели, поставленные Ватиканом, достигнуты не были, но работа по внедрению латинской версии христианства не остановилась. И одним из главных действующих лиц в этом деле стал патриарх Никон.

Википедия:

Вскоре после вступления на патриаршую кафедру, в 1653 году, патриарх Hикон приступил к реформе: перед наступлением Великого поста разослал по московским церквам «Память» (распоряжение), в которым предписывалось при чтении молитвы Ефрема Сирина («Господи и Владыко живота моего…») класть 4 великих и 12 поясных поклонов, а также совершать крестное знамение тремя первыми перстами, в частности, в ней было написано: «Год и число.

По преданию святых апостол и святых отец, не подобает во церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны, еще же и трема персты бы есте крестились». Этим распоряжением патриарх Никон единолично отменил решения поместного московского Стоглавого собора, в частности о том, что надо креститься двумя перстами. Глава 31-я Стоглава:

«Аще ли кто двѣма персты не благословляетъ, якоже и Христосъ, или не воображает двѣма персты крестнаго знамения, да будет проклят, святіи отцы рекоша».

Такие нововведения встретили сопротивление со стороны некоторой части духовенства, в частности непримиримого противника реформ Аввакума Петрова, а также многих других, которые впоследствии были гонимыми официальным духовенством.

Поскольку реформы Никона противоречили решениям Стоглавого собора 1551 года, на что указывали противники реформ (решения собора может отменить только другой собор), патриарх и царь Алексей Михайлович созвали поместный собор. В 1654 года такой собор состоялся.

Основными решениями были: принятие нового перевода Символа веры, которым пользуются и поныне, исправление книг по греческим образцам, а славянские книги с чинами и обрядами, которые не соответствовали греческим, считать ошибочными. Реформы Никона были утверждены, а решения собора напечатаны в 1656 году в книге «Скрижаль».

Ближайшим сподвижником и помощником Никона в проведении реформ был монах Арсений Грек, который выступил в качестве агента, внедрённого с определёнными целями. Судить о них можно по его деятельности: он занимается исправлением книг, их печатанием и поиском старинных книг с целью уничтожения.

Получается, что смена церковных обрядов была лишь внешней формой изменений, а по существу происходило внедрение латинской модификации христианства.

При этом на лицо были все признаки католицизма:

• Крещение тремя перстами;


• Инквизиция;


• Латинские Евангелия и весь Новый Завет;


• Католики были выведены из разряда еретиков.

Единственное, что не удалось реализовать, так это ввести Ветхий Завет в качестве Священного писания, который в Европе уже был к тому времени внедрён.

Тем не менее, процесс, который повлиял на всю дальнейшую историю Русской цивилизации, да и всего мира, был запущен: доктрина порабощения народов от имени Бога начала устанавливаться на Руси.

В XVI веке каждый из участников процесса внедрения реформ решал свои задачи:

• Алексей Михайлович Романов хотел стать императором;


• Никон — православным папой;


• Католики хотели внедрить католичество на Руси для расширения своей паствы;


• Иудеи стремились сделать Тору священным писанием в России;


• Заправилы глобальной политики того времени (глобальная концептуальная власть библейского проекта) — внедрить ростовщическую концепцию от имени Бога.

Итак, во-второй половине XVII века в русском духовенстве произошёл раскол на тех, кто принял нововведения Никона — никонианцы или нововеры, и на тех, кто придерживался старого верования — староверы или старообрядцы. П.И. Мельников-Печерский в своём труде «Письма о расколе» пишет о том, что все слои общества не понимали причин раскола.

Он по-своему прав: каждый из участников этих событий выполнял свою функцию, но не мог увидеть концепцию в целом, кроме заправил библейского проекта.

XVIII в.: усиление влияния Римско-католической церкви на территории Руси

После прихода к власти Петра I, которому было чуждо всё русское, происходит разгром старообрядческой оппозиции, продолжается уничтожение старых рукописей, епископские кафедры занимают выходцы из киевской школы, относившиеся к старому верованию с нескрываемой враждебностью.

Воспитывается католическая элита, которая работала на хозяев и заправил Запада, искренне считая, что это центр культуры и образования, а Россия — необразованная и дикая страна.

Издаются указы для выявления представителей старого вероисповедания, создаются духовные училища семинарского типа, где языком преподавания является латынь и Священное писание изучается по Вульгате, всё население страны облагается подушевой податью, при этом приверженцы старой веры платят двойную оплату.

Во времена правления Анны Иоанновны, правившей в 1730—1740 годах и окружившей себя немцами — протестантами, интерес в высших кругах к западным религиям достиг невиданных ранее масштабов. Увеличивается количество католических миссионеров, часть русского дворянства под их воздействием и в силу увлечения западной культурой принимает католичество.

При Екатерине II (1762—1796 годы) между Россией и Ватиканом стали складываться дипломатические отношения. При этом положение крепостных крестьян стало наиболее тяжёлым за всё время существования крепостного права.

В правление Павла I (1796—1801 годы) иезуиты — орден Римско-католической церкви, основанный в 1534 г. Игнатием Лойолой и утверждённый папой Павлом III в 1540 г. — оказывали на правителя большое влияние, и получили в России большие привилегии. Павел I разделял взгляды иезуитов на божественное происхождение царской власти и видел в Римско-католической Церкви своего союзника. И даже предлагал папе переселиться в Россию.

XIX—XX вв.: внедрение Ветхого завета в качестве Священной книги и попытки сопротивления Руси библейскому проекту

При императоре Николае I (1825—1855 годы) происходила антикатолическая политика. В этот период в России закрывается Библейское общество, осуществляющее внедрение Ветхого Завета.

Попыток его перевода и тем более издания практически не было. Хотелось бы отметить, что именно при Николае I начинается подготовка к отмене крепостного права. Сильное влияние на Николая I оказал А.С. Пушкин, который сам понимал суть Ветхого Завета и смог донести её до императора.

Тем не менее, несмотря на попытку противостояния внедрению чуждой русскому народу концепции, Ветхий Завет был официально признан Священной книгой и составил вместе с Новым Заветом, целостную Библию. Полный перевод Ветхого Завета был осуществлён в 1876 году во времена правления Александра II.

Через 41 год, в 1917 году, в России произошли две революции (февральская и октябрьская), после которых в России установился материалистический атеизм. Церковь потеряла свои позиции.

В конце этой части хотелось бы отметить две очень важные вещи:

1. В течение всего периода времени внедрения ростовщической библейской концепции наносились удары по русскому языку, а точнее по его упрощению (примитивизации):


2. в X веке Кириллом и Мефодием;


3. в XVIII веке Петром I;


4. в XX веке Луначарским.

2. Из всех регионов Руси особую роль во внедрении сыграл Киев.

Молодёжная аналитическая группа

X-ХIII века были важнейшим периодом в отечественной истории: Русь принимает Святое Крещение, начинает складываться древнерусское государство. Именно с этого времени православие на долгие века становится основной формой русского национального самосознания, определяя культурные и нравственные нормы общественной жизни наших предков.

Вскоре после официального введения христианства на Руси создается и первоначальная организация Русской Православной Церкви в форме митрополии Константинопольского Патриархата. Время учреждения Киевской митрополии можно определить только косвенным путем. Так, из обновленного в 1080 году списка кафедр митрополитов и епископов Константинопольского Патриархата явствует, что Киевская митрополия существовала уже в 997 году с резиденцией в кафедральном соборе Святой Софии.

Таким образом, считается, что Киевская митрополия основана между 995 и 997 годом, а Софийский собор (резиденция митрополита) был вначале деревянным, пока на его месте в 1037 - начале 1040 г. не был построен каменный храм, который сохранился до сих пор.

Согласно древнерусским письменным источникам первый митрополит был прислан из Константинополя в Киев только в 1037 году. До этого времени в Русской Церкви не было иерархии — епископы избирались, а не назначались. Церковь непосредственно подчинялась великому князю.

Все богослужения велись только на славянском языке, и большинство обрядов совершалось по правилам Православной Церкви в кирилло-мефодиевской традиции. На это указывает тот факт, что, начиная с Десятинной церкви, в Киевской Руси поддерживался особый культ святого Климента как главного заступника земли Русской. Известно, что мощи святого Климента, культ которого не поддерживался в Византии (он считался «западным»), вывез из Херсонеса (греческий город в Крыму) сам святой равноапостольный Кирилл. Часть мощей святого Климента из Корсуни в Киев привез князь Владимир. Мощи хранились сначала в особом приделе Десятинной церкви, а затем — в Софийском соборе, где мозаичное изображение святого Климента сохранилось до наших дней.

После разделения Единой Христианской Церкви (1054 г.) на Западную с центром в Риме и Восточную с центром в Константинополе Киевская Русь остается митрополией Константинопольского Патриаршества.

Такой характер отношений (отношений зависимости) Русской Православной Церкви от Константинополя (Церкви Греческой) был следствием объективного положения, как Церкви, так и государства в целом. Митрополит, избранный из числа священнослужителей противоборствующих княжеств, в условиях раздробленности ранее единого государства, население которого еще наполовину было языческим, мог легко попасть под влияние отдельного князя, руководствовавшегося узкими интересами и сепаративными целями. Если бы такая возможность имелась, каждый из враждующих между собой князей мог легко избрать своего митрополита, и тогда в политически раздробленном государстве оказалась бы раздробленной и Русская Православная Церковь с множеством митрополитов.

Зависимость Русской Церкви от Константинополя не представляла угрозу для терзаемого княжескими усобицами русского государства, так как Греческая Церковь не стремилась к порабощению себе народов других стран, как это делала Римская Церковь. Зависимость митрополита от власти Греческого Патриарха была невелика, поэтому не являлась помехой для самобытного развития местной церковной жизни, а сам митрополит с самого начала был совершенно самостоятельным первосвятителем на территории хотя и раздробленного, но по-прежнему мощного европейского государства.

Вся зависимость русского митрополита от Константинополя ограничивалась только его обязательным избранием — посвящением Греческого Патриарха, да еще обязанностью его участия во всевозможных Патриарших Соборах, решения которых он обязан был выполнять. Митрополит вершил церковные дела или лично сам, или с Собором местных епископов, которых он довольно часто собирал в Киеве. Решения таких Соборов при Киевском митрополите признавались окончательными и выносились на утверждение Константинопольского Патриарха чрезвычайно редко.

Киевская Русь, а затем самостоятельные независимые княжества в то время добровольно стремились быть под опекой Церкви. Начиная со святого равноапостольного князя Владимира, все князья призывали митрополитов и епископов к участию в государственных делах. Митрополит или епископ на княжеских советах или съездах всегда располагался рядом с князьями.

В 1037 году назначенный Константинополем митрополит-грек Феопемит заново освящает Десятинную церковь, где в мраморном саркофаге находились бренные останки князя Владимира. Это повторное освящение Десятинной церкви еще раз подтверждает, что истоки раннего русского христианства шли от кирилло-мефодиевской традиции, которая не признавалась Константинопольским Патриархатом. Впоследствии это обстоятельство, например, повлияло на сроки канонизации Русской Православной Церковью Владимира и создало трудности при канонизации его сыновей Бориса и Глеба.

Другой причиной поздней канонизации князя Владимира (XIII век) является то, что Греческая Церковь практически не знала святых мирян, ибо связывала святость только с монашеством. Противники канонизации князя Владимира приводили такой, по их мнению, основной, довод — после смерти у его мощей не происходят чудеса. В ответ этим противникам Иаков-мних говорил словами Иоанна Златоуста: «От дел узнаем, а не от чудес».

На примере канонизации князя Владимира мы также видим, что Русская Церковь с самого начала своего становления развивала идею христианской святости в направлении, созвучном русскому религиозному сознанию, когда святость связывается не только с аскетическими подвигами иноков, но и с жизненными подвигами князей — вождей народной жизни. Обретя первых своих святых, Русь обрела и первых своих заступников перед Господом, которые могут вымолить у Него прощение для русских людей.

Для укрепления государственности еще при князе Владимире, и особенно при князе Ярославе Мудром, в важных политических и административных центрах: Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и Ростове — были созданы епископские кафедры. В 30-40 гг. XI века при Ярославе Мудром по реке Роси строится линия укреплений против печенегов. Тогда же в городе Юрьеве, названном именем святого Георгия — небесного покровителя князя, с целью христианизации и подчинения Киеву живущих там кочевых племен и родов также создается епископская кафедра.

В «Повести временных лет» рассказывается о процессе христианизации в XI веке Ростовской земли, где язычниками-мирянами был убит первый Ростовский епископ Леонтий. В XI веке в Тмутаракани, центре политически и экономически важного древнерусского княжества, также была создана одна из древних архиепископских кафедр. В 30-50-х годах XII века епископские кафедры были основаны в Смоленске и Галиче, в начале XIII века (1214 г.) — во Владимире-Суздальском, около 1220 г. — в Угровске (позднее переименованном в Холм), в 1220-1230-х годах — в Луцке.

Создание епархий, подчиняющихся не только местному князю, но прежде всего Киевскому митрополиту, в значительной степени компенсировало существующий недостаток политической централизации Киевской Руси, способствуя тем самым усилению лидерства Киева среди других древнерусских княжеств.

Таким образом, к единству княжеств Киевской Руси, державшемуся на родовых княжеских отношениях, присоединилось единство церковное. Единый митрополит жил в Киеве, и к нему тянулись епископы всей Русской земли, а значит, и все русское христианство, которое все более и более распространялось от Киева по всем частям Русской земли, тесня славянское и финское язычество. Христианство из Киева распространялось сначала усилиями князей и их дружин, а потом с проповедью христианства из столицы пошли монахи Киево-Печерского монастыря.

Сама же Русская Православная Церковь, следуя сложившейся в Византии традиции отношений Церкви и государства, духовной власти и светской, никогда не использовала преимущества своего положения. Она не стремилась, в отличие от Католической Церкви, создать самостоятельную церковно-политическую организацию в противовес государственной системе, а напротив, употребляла все свое влияние для укрепления слабой еще в то время княжеской власти. Православие принесло на Русь понятие о верховной власти князя, поставленного на великокняжеский престол от Бога. «Князь, ты поставлен от Бога на казнь злым и добрым на помилование» — так епископы определяли государственное предназначение князей.

Содействуя укреплению и развитию верховной власти, Русская Православная Церковь смогла за период с X по XII в. организовать церковное управление на основной территории Киевской Руси. Создание церковной структуры управления явилось важнейшей составляющей и самого процесса внутреннего развития государственного строя Руси, в ходе которого совершенствовался и укреплялся союз власти и Церкви.

Историю происхождения церковной иерархии смотри в основной хрестоматии.

Понимая ведущую роль Церкви по сплочению земель и княжеств вокруг ""Киева, государство содействовало и материальному обеспечению ее деятельности. Особой формой, в которой это происходило, было, отчисление десятины от поступающих на княжеский двор даней в пользу Церкви (это праславянское слово, общее всем славянским языкам, обозначает одну десятую чего-либо). Первое упоминание о церковной десятине связано с постройкой князем Владимиром Десятинной церкви в Киеве. По «Повести временных лет», князь Владимир после окончания строительства церкви сказал: «... Даю церкви сей Святой Богородицы от именья моего и от град моих десятую часть». Такое же сообщение содержится в Первой Новгородской летописи.

Церковная десятина отчислялась также от поступлений княжеского суда. Наиболее раннее упоминание судебной десятины находится в Краткой Правде XI в. (ст. 41), где при расчете размера судебных пошлин указывается и десятина. В Уставе князя Всеволода (конец XIII в.), основанном на Синоидальной редакции Устава Владимира, также записано об обязательном отчислении судебной десятины в пользу Церкви: «... от всякого княжа суда десятую векшу».

С первой половины XII века у Церкви, точнее, у епископских кафедр, соборов и монастырей появляется земельная собственность (первым земельным собственником становится Киево-Печерский монастырь).

Укрепление материальной базы Церкви, в том числе и за счет владений землей, уравнивало Церковь в правах со светской властью, а значит, и обеспечивало ей независимость от произвола местных князей.

Митрополит и епископы во время княжеских междоусобиц в качестве миротворцев, в первую очередь, отстаивали интересы народа. Так, митрополит Николай в 1097 году после ослепления Василька Волынского удержал князей от возможной междоусобицы, сказав им такие слова: «Если станете воевать друг с другом, то поганые возьмут землю Русскую, которую приобрели отцы ваши, они с великим трудом и храбростию побороли на Русской земле и другие земли приискивали, а вы хотите погубить землю Русскую». Митрополит Никифор говорил Киевскому князю Рюрику: «Князь! Мы поставлены от Бога на Русской земле, чтобы удерживать вас от кровопролития, да не. проливается кровь христианская в Русской земле». Где не действовали увещевания, иерархи Русской Православной Церкви удерживали князей от усобиц грозой святительской клятвы.

К XII веку Киевская Русь ни по одному экономическому, социальному и культурному показателю не уступала странам Западной Европы. Земледелие пришло к классическому двух- и трехполью, необычайно разнообразными и развитыми были ремесла и торговля. Страна была покрыта сетью городов, по численности населения в десятки раз превосходящих города Европы. Киев, Новгород, Владимир имели население порядка 50 тысяч. Становление древнерусской государственности характеризуется очень динамичными процессами, что гарантировало стабильное и весьма перспективное состояние общества к началу XIII столетия. Но этим планам, мечтам и надеждам не суждено было сбыться.

Жестокость и варварство, сопровождавшие завоевание Киевской Руси татаро-монголами, не поддаются оценкам. Из 1500 городов и укрепленных поселений домонгольской эпохи, открытых археологами, около 300 после нашествия так и не были восстановлены. Киевский археолог П. П. Толочко насчитал в домонгольском Киеве 10 000 домов. Проезжающий же по Киеву в 1246 году папский легат (посол) Плано Карпини так описал открывшуюся ему картину разоренного города: «Произвели они (завоеватели. — Ред.) великое избиение в земле Руссии, разрушали города и крепости и убили людей, осадили Киев, который был столицей Руссии, и после долгой осады они взяли и убили жителей города; отсюда, когда мы ехали через их землю, мы находили бесчисленные головы и кости мертвых людей, лежавших в поле; ибо этот город был весьма большой и очень многолюдный, а теперь он сведен почти ни на что: едва существует 200 домов, а людей тех, держат они в самом тяжелом рабстве».

В Южной Руси к началу ордынского ига проживало около 11 миллионов человек. Такое количество населения в этих районах было восстановлено только в XVII веке. Масштабы катастрофы были настолько велики, что целенаправленная популяризация и массовое издание в конце 90-х годов прошлого столетия литературы так называемого евразийского направления, представляющей ордынское иго чуть ли ни как благо для России, является кощунственной по отношению к истории Отечества.

Огромный урон от нашествия понесла и Русская Православная Церковь. От величественных храмов и богатых монастырей, которые строились по традиции в крупных городах Киевской Руси, после их взятия осталось только пепелище. К этому времени на Руси во всех 16 епископствах уже велось каменное строительство. В результате нашествия секрет мастерства русских людей был полностью утерян. Когда Иван III в конце XV века начал строительство Успенского собора в Кремле, пришлось обращаться за помощью к иностранцам.

О жертвах среди лиц духовного звания нет полных сведений, но, зная человеконенавистническую политику завоевателей, они, очевидно, были огромны. «Повесть о разорении Рязани Батыем» сообщает, что во время взятия города «приидоша в церковь соборъную Пресвятыа Богородици, и великую княгиню Агре пену... со снохами и с прочими княгинеми мечи исекоша, а епископа и священническый чин огню предаша, во святой церкве пожегоша... и ереи черноризца до останка исекоша... А храмы Божиа разориша, и во святых олтарех много крови пролиаша. И не оста во граде ни един живых: вси равно умроша и едину чашу смертную пиша». Первая Новгородская летопись так рассказывает нам о взятии города Торжка монголами, которые иссекли всех: «… от мужьского пола и до женьска, иереискын чин весь и черноризьскын». Достоверно известно о героической гибели Владимирского епископа Митрофана, сожженного вместе с великокняжеской семьей и всеми, кто еще оставался в живых в церкви Пресвятой Богородицы.

Переяславский епископ Симеон был взят в плен, а затем был умерщвлен. При взятии Киево-Печерского монастыря погибли все старцы. Из сохранившихся источников ничего неизвестно о судьбе присланного в 1237 году из Византии митрополита Киевского Иоасафа.

По сути, с момента падения Киева митрополичий престол оказался свободным. Константинополь, напуганный известиями об ужасах нашествия захватчиков на Русь, отказался на «неопределенный срок» присылать новых иерархов. Создался прецедент, когда в третий раз после митрополита Илариона и Климента, Смолятича, возглавлявших Русскую Православную Церковь в середине XI и XII веков, вопрос избрания первосвященника должен был решаться национальными силами. Реально возможность выдвинуть своего кандидата на Киевскую митрополичью кафедру имели только два великих княжества: Галицко-Волынское и Владимиро-Суздальское, последнее приняло на себя первый и самый разрушительный удар войск Батыя.

По сообщению Ипатьевской летописи великий князь Галицкий Даниил Романович избрал, т, е. назначил, Кирилла Киевским митрополитом.

Будучи епископом Ростовским, Кирилл во время нападения монголо-татар на Русь оставил епископскую кафедру и бежал в безопасные Новгородские земли. Этот поступок на фоне героической гибели других служителей Церкви, возможно, кому-то покажется непристойным. Однако не стоит забывать, что в будущем восстановление структуры и мощи Русской Православной Церкви должны будут возглавить грамотные, знающие свое дело люди. Исходя из этого, оценка поступка епископа Кирилла уже становится другой. Вернувшись на опустошенные земли, в течение ближайших 20 лет он восстановит Ростовскую епархию.

Во время своих поездок по разрушенной митрополии Кирилл впервые встретился с княжившим в Новгороде Александром Невским. И с этой первой встречи все крупные политические мероприятия князя всегда будут находить поддержку духовного лидера Церкви.

В истории нашей страны были такие периоды, когда сохранение православия, главного источника нравственной силы народа, являлось единственной возможностью сохранить Русь как единое государство.

Таким в истории Русского государства был 1243 год. Блистательная победа новгородских войск во главе с Александром Невским над рыцарями Ливонского ордена на льду Чудского озера в 1242 году, конечно, не могла в то время полностью устранить опасность агрессии с запада. С востока же Русскому государству постоянно угрожала Золотая Орда.

Решать судьбу Отчизны в такой сложной внешнеполитической обстановке должны были юный Александр Невский и Галицкий князь Даниил, им предстояло сделать выбор между союзом с Римским Папским престолом, который обещал помощь рыцарей Ливонского ордена против войск хана Батыя, или союзом с Золотой Ордой, которая также предлагала помощь в борьбе с возможной агрессией с запада.

Александр Невский обратился за советом к Киевскому митрополиту Кириллу. Вот что сказал мудрый владыка юному князю: «Давным-давно некий греческий царь упорно пытался взять враждебную ему крепость, затерянную в пустыне. Тщетно грек штурмовал неприступные стены — жители не сдавались! И тогда царь отравил им воду. По его приказу лазутчики проникли в город и бросили в каждый колодец по дохлой крысе... Спустя три дня горожане открыли ворота и присягнули на верность хитроумному полководцу. Православие, Александр, — та же вода, дарующая нам жизнь.

Без него мы ничто. Учение Господне — святой источник, который дал нам силы и выпестовал дух. Папа сулит тебе корону правителя Северной Руси, но вместе с Ливонским орденом к нам придет чужая вера — она разъест страну, как молъ — рубаху. Орда же посягает только на земные, сокровища, не навязывая покоренным народам своих языческих богов. Если ты хочешь, чтобы родная земля и впредь оставалась священной, честной, православной, смири гордыню и подчинись Батыю. Только так ты сохранишь Русь».

Выслушав владыку, Александр Невский возмущенно и с чувством стыда сказал: «Владыко. зачем нам жизнь без свободы?» На это митрополит Кирилл ответил ему: «Ежели кто ценой отречения от святынь купит себе свободу — он не удержит ее. Но тот, кто сохранит веру, вернет себе и волю, и земной почет. Монголы хотят опустошить твою казну, а Папа мечтает похитить твою душу».

Поступив так, как ему советовал владыка, князь Александр Невский стал великим князем Киевским, сохранил страну и тем самым заложил первый камень в основание будущего Московского государства, укреплять которое спустя почти столетие выпало на долю его внука — Московского князя Ивана Даниловича, прозванного Калитой.

Галицкий же князь Даниил сделал другой выбор и заключил союз с Западом. Он получил в 1254 году от Папы скипетр и корону короля Галицко-Волынской земли, но обманутый Западом, который не прислал ему обещанную военную помощь, в 1258 году был наголову разбит войсками Золотой Орды. Княжество потеряло полностью свою независимость, все крепости на его территории по приказу монголов были до основания срыты, и к 1340 году земли Галицкого княжества в основном вошли с состав Польского государства.

Вот так Божьим Словом, делами Церкви и наших предков ковалась в те далекие времена славная история нашего Отечества.

Русская Православная Церковь уже в XI веке обладала и определенной судебной властью, причем круг ее судебных прав был значительно шире, чем, например, у Константинопольской Церкви.

По Церковному Уставу князя Владимира под юрисдикцию церковного суда были отнесены дела против веры и Церкви (еретичество, волшебство, святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам) и почти все дела, связанные с семейными отношениями (о разводах («распусти»} , двоеженстве (лаже водить кто две жене» ), нецерковных формах заключения брака («умыкание», лаже уволочешь кто девку» ), о браке между людьми, находящимися между собой в близких степенях родства («из племени или в сватовстве поимутся» ), побоях внутри семьи, об избиении родителей детьми («иже отца или матерь бьють сын или дочи» ), и даже о некоторых способах драки («зубоядение») , приносящих сторонам увечья).

Борясь с нормами прежнего (языческого) права на Руси, Церковь своими средствами добивалась внедрения в сферу семейного и брачного права норм, способствующих выделению малой семьи, укреплению моногамии и прочности брака, что способствовало переустройству моральных устоев общества на христианских началах.

Великий князь Ярослав издал свой Церковный Устав, который подтверждал и раскрывал полнее положения Устава святого равноапостольного кня-ая Владимира. В новом Церковном Уставе появились новые определения. По этому Уставу к виновным по церковному суду применялась система вир (денежных штрафов). Кроме того, появились дела, которые подлежали рассмотрению на совместном суде Церкви и князя. К таким делам были отнесены: оскорбление, насилие и побои девицам и чужим женам, поджог, позорное острижение головы и бороды, кража и убийство в пределах семьи.

Все удельные князья применяли эти первые общерусские Уставы в своих владениях.

В XIII веке положение Церкви как важнейшего института социальной защиты населения было закреплено особым трактатом — «Правилом о церковных людях». В этих «Правилах» были перечислены также и все благотворительные дела, которые входили в обязанность Церкви: «... Нищих кормление и чад мног, страньным прилежание, сиротам и убогим промышление, вдовам пособие, девицам потребы, обидным наступление, в напастях поможение, в пожаре и в потопе, пленным искупленье, в гладе прокормление, в худобе умирая покровы и гробы».

Таким образом, защищая людей, лишенных средств существования вследствие какой-либо беды или физических недостатков, Русская Православная Церковь всегда выступала защитницей, зачастую единственной, обиженных и угнетенных людей.

Введение христианства дало мощный толчок просветительству, распространению знаний и развитию образования на Руси. Древнерусские книги по объективным причинам носили в этот период религиозный характер. Поэтому и главными «ревнителями» и распространителями христианского образования, конечно же, были люди духовные, между которыми было много людей, по выражениям летописцев, «хитрых к книгам и учению».

Святой равноапостольный князь Владимир вскоре после принятия христианства стал заводить училища, для обучения в которых нередко насильно направляли детей лучших граждан. «Матери , — рассказывает летопись, — плакали по них, как мертвых». Первое грамотное поколение русских хрис-тиан образовалось уже в первые десятилетия после Святого Крещения, хотя сам Владимир так и остался неграмотным. Однако дети его — Ярослав, Мстислав, Изяслав, Борис и Глеб — получили соответствующее образование и были уже грамотными людьми.

Книги в то время были большой редкостью, поэтому собирание их считалось великим богоугодным подвигом. В монастырях иноки посвящали переписке книг все свободное от молитв время. Монастыри посылали монахов в Студийский монастырь и на Афон для переписывания или приобретения новых книг.

В это время появляются и первые сочинения, написанные киевскими митрополитами-греками, переведенные затем на славянский язык. Первыми русскими писателями по праву считаются Лука Жидяты (? - 1059/1060 гг.) — Новгородский епископ (1036-1059/1060); Иларион — Киевский митрополит (1051-1054/1055); преподобный Феодосии (1036-1074); русский Златоуст — святой Кирилл Туровский (ок. 1130-х - не позднее 1182), который к тому же стал первым русским религиозным поэтом; преподобный Нестор (конец XI - нач. XII в.) и многие другие.

В этот период начинается активная и эффективная миссионерская деятельность Церкви по распространению Священного Писания среди других народностей, входящих в состав русских княжеств. В 1207 г. православие было распространено на территории северной Латгалии, подвластной Пскову, а в 1227 г. была крещена почти вся Карельская земля.

В 1210 г. по условиям мира Великого Новгорода с эстами были крещены некоторые их старейшины. Принятие православия для старейшин соседних с Русью племен открывало им возможность поступить на службу к русским князьям, а это, в свою очередь, укрепляло союз этих племен с Русью.

В этот период на Руси традиционной для иерархов Церкви была их деятельность в качестве послов в другие страны. В 1018 г. архиепископ Киева с почетом встречал в Софийском соборе польского короля Болеслава, а затем для переговоров об обмене захваченных поляками в плен членов княжеской фамилии князь Ярослав Мудрый посылал архиепископа к Болеславу в качестве своего посредника.

Эти примеры свидетельствуют о том, что Русская Православная Церковь, ее иерархи, обладая высоким моральным авторитетом в обществе, активно участвовали в политической жизни Киевской Руси.

Главной же задачей Церкви на этом историческом этапе была поддержка и распространение через богослужебную и проповедническую деятельность православия в Русском государстве.

Благодаря активной деятельности Русской Православной Церкви XIII век стал веком широкого проникновения христианства в массы населения на территории Киевской Руси. С этого периода в документах и летописях исчезают упоминания о волхвах, прекращаются захоронения в курганах, т. е. погребальный обряд становится христианским, и почти пропадает языческая символика на ювелирных изделиях. От этого времени сохранилось довольно много литургических книг и икон.

у" Таким образом, на том этапе отечественной истории, когда формирование государственности Киевской Руси и становление Русской Православной Церкви происходили одновременно, складывается религиозный тип власти, который во главу своей деятельности ставит нравственные интересы общества. Великий князь воспринимал свою власть как врученную Самим Богом и понимал, что за это служение он затем будет держать ответ перед Господом. Заложенное в такой системе власти отношение народа к властителю строилось также на религиозной основе.)

Несмотря на то, что значение "крестителя Руси" и прозвание нового равноапостольного Константина приписывается князю Владимиру, действительным основателем русской церкви был его преемник Ярослав Мудрый (1015-1054). Его роль в этом отношении так охарактеризована летописцем:(1037)."При нем начала вера христианская плодиться и распространяться, и черноризцы стали множиться, и монастыри появляться...

И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным. Как если один землю вспашет, другой же засеет, а иные жнут и едят пищу неоскудевающую, – так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть крещением просветил. Этот же (Ярослав) засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение принимая книжное. (12)

Шел к концу дофеодальный период, и доживала последние десятилетия огромная "империя Рюриковичей". При жизни Ярослава она сохраняла свое единство, но уже давали себя знать те центробежные тенденции, основой которых является феодальная раздробленность. Ярослав понимал, что церковь может оказать ему большую помощь в деле сохранения единства государства и реальной мощи центральной власти в нем. Сама собой церковь возникнуть не могла, ее должна была создавать княжеская власть, причем в сложившихся условиях она вынуждена была пользоваться помощью и руководством Византии.

В 1037 г. Русь получила из Византии первого митрополита – грека Феопемпта. Киевская митрополия являлась богатейшей в составе Византийской патриархии, так что последней приходилось ею особенно дорожить. Через назначаемых и поставляемых ею митрополитов патриархия могла оказывать известное влияние и на политические отношения в древнерусском государстве, на взаимоотношения между князьями, на ход и исход борьбы между ними за владения и столы.

Отсюда вытекало настороженное отношение князей, в том числе и Ярослава, к Византийской патриархии. Ярослав делал все, чтобы избавиться в церковном отношении от установившейся вначале зависимости. Он даже воспользовался удобным случаем и собственной властью в 1051 г. поставил митрополитом русского священника Иллариона, человека, кстати сказать, выдающихся дарований и большой по тому времени образованности. «Поставил Ярослав Илариона митрополитом, русского родом, в святой Софии, собрав епископов.» (13)

Ярослав понимал, что фундаментом церкви являются кадры низшего духовенства – приходские священники, и считал своей задачей подготовку возможно большего их количества из русских людей.

Уже Ярослав основал два первых на Руси монастыря, мужской и женский: святого Георгия и святой Ирины. Оба они были воздвигнуты поблизости от княжеского дворца и являлись по существу придворными духовными учреждениями. В ХI в. возник еще ряд монастырей, в том числе знаменитый Киево-Печерский, сыгравший в дальнейшем большую роль как в церковной, так и в общекультурной жизни страны.

Вскоре после своего возникновения русская церковь превратилась в мощный хозяйственный организм. Источники ее доходов были многообразны. Здесь и десятина от всех доходов населения, и пожалования от князей и бояр – землями "с челядью" и со всякими угодьями, золотом и серебром, целыми селами и даже городами. Известную роль в обогащении духовенства играла и плата за требы. Церковь умела извлекать доход даже из такого источника, как безнравственность населения и совершаемые кем бы то ни было преступления.

Вместе с христианством из Византии на Русь пришла идея божественного происхождения власти. Пропаганда этой идеи занимала во всей церковной проповеди еще большее место, чем популяризация основных догматических истин христианства.

В своих проповедях и публицистических выступлениях церковные идеологи активно пропагандировали ее. Примером может служить знаменитое "Слово о законе и благодати", принадлежащее первому русскому митрополиту Иллариону написана между 1037 и 1050гг., Он безудержно превозносит, в частности, князя Владимира и возводит его, чуть ли не в божественное достоинство. Митрополит ставит Владимира в один ряд с императором Константином. Вскоре киевскому князю было и официально присвоено то же звание равноапостольного, которое раболепная Византийская церковь преподнесла своему императору. Не только Владимира, но и Ольгу русская церковь возвела во святые.

Вся церковная проповедь рассматриваемого периода была направлена на то, чтобы окружить княжескую власть в глазах верующих ореолом святости и божественности.

Пока государство было единым, церковная пропаганда направляла верноподданнические чувства верующих в адрес той центральной инстанции, которая его возглавляла; божественным происхождением наделялся киевский великий князь. Но в период феодальной раздробленности церковь оказалась в довольно сложном положении. Она должна была поспевать за жизнью и, конечно, не могла оставаться на старой позиции, выделявшей единовластного князя из всей массы феодальных властителей. Если такая позиция могла быть в какой-то степени мыслима для митрополита, то епископы, находившиеся в непосредственной связи со своими князьями и даже в прямой зависимости от них, должны были поддерживать их притязания на власть и даже на божественность.

В этот период каждый из епископов был религиозно-идеологическим гарантом власти своего князя. В церковной литературе появился новый пропагандистский мотив – о необходимости для каждого мирянина и священнослужителя подчиняться своему князю. Это является центральной идеей такого документа, как "Слово похвальное на перенесение мощей святых Бориса и Глеба", относящегося к ХII в. Религиозным долгом каждого христианина там признается служба князю головой и мечом, а переход к другому князю считается нарушением божественных предписаний. Вместе с тем церковь претендовала и на роль своего рода регулятора между княжеских отношений. В причудливой кутерьме этих взаимоотношений, в междоусобиях, войнах, мирных договорах, актах вероломства и братоубийства, заполнявших историю удельной Руси, церковь проявляла полную терпимость не только к тому, что могло в какой-то мере способствовать единству государства, но и к тому, что это единство подрывало и разлагало.

Основной юридической формой, в которой закреплялось любое соглашение между князьями, было крестоцелование, т. е. клятва в верности заключенному соглашению, скрепленная апелляцией к высшему религиозному символу христианства – кресту. Принимавший участие в этой церемонии как бы говорил: так же как я верен христианской религии и Иисусу Христу, я буду верен и данному мною слову. Духовенство выступало в этом случае как арбитр между договаривающимися сторонами. Казалось бы, именно здесь религия и должна была играть роль стабилизирующего фактора, улучшающего нравы, укрепляющего значение данного человеком слова. Ничего этого, однако, не было, ибо крестоцелование нарушалось в значительно большем количестве случаев, чем соблюдалось.

Содержание статьи

РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ. Традиция связывает распространение православной веры в российских пределах с проповедью апостола Андрея , которому, как свидетельствуют ранние церковные писатели, по жребию досталась для благовестия Скифия (у византийских писателей термином «скифы» или «тавроскифы» обозначается русский народ). Впоследствии почитание св. Андрея явилось основой церковного единства Руси и Византии , также находившейся под его святым покровительством. Сказание о посещении Руси апостолом Андреем записано в древнейшей русской исторической хронике Повесть временных лет . Согласно этой легенде, св. Андрей, следуя водным путем, известным как путь «из варяг в греки», посетил Киев и дошел до Новгорода.

ХРИСТИАНИЗАЦИЯ РУСИ (9–11 вв.)

Славяне неоднократно совершали набеги, вторгаясь в пределы Византийской империи. В 860 русский флот появился прямо под стенами Константинополя . Ответом на военную акцию славян стала активизация миссионерской деятельности Византийской церкви среди соседей империи. В 963 святые равноапостольные братья Кирилл и Мефодий были посланы в славянские земли и начали свою апостольскую миссию в Великой Моравии. Косвенные данные говорят о том, что Русь также вошла в сферу деятельности Кирилла и Мефодия. Окружное послание патриарха Константинопольского Фотия (9 в.), обращенное к главам Восточных церквей, свидетельствует, что «народ, превосходящий все прочие свирепостью и кровожадностью, именуемый Рос, принял епископа и пастырей, а также с великим рвением и радостью воспринял христианское богослужение». Это было т.н. первое крещение Руси. Однако практических последствий оно не имело, за исключением того, что усилились контакты славян с христианской империей. Источники изобилуют сведениями о крещеных купцах «из россов», посещавших Константинополь, о варягах, которые поступали на военную службу к императору и возвращались на Русь христианами, способствуя распространению христианства в русском государстве. О первых святых русских мучениках святом Федоре и его сыне Иоанне летопись сообщает: «Бе же варяг той пришел из грек и держаше веру хрестеянску».

Новый этап в христианизации Руси наступил после смерти князя Игоря, когда бразды правления взяла его супруга княгиня Ольга (ок. 945 – ок. 969), принявшая крещение в Цареграде. В ее планы безусловно входило внедрение церковной организации в русское общество. В 959 Ольга обратилась к германскому королю Оттону I с просьбой прислать на Русь епископа и священников. На Русь был направлен епископ Адальберт. Однако он по неизвестным нам причинам не сумел справиться с задачей устроения новой епархии. После смерти Ольги и в связи с приходом к власти воинственного сына Ольги, язычника Святослава Игоревича, наступила языческая реакция. Дальнейшая предыстория крещения Руси восстанавливается по византийским, русским и сирийским источникам следующим образом. В 987 в Византии начался мятеж полководца Варды Фоки. Император Василий II (правил 976–1025) в виду опасности, нависшей над Македонской династией, отправил в Киев посольство и просил у князя Владимира военной помощи. Взамен он предложил ему руку сестры, принцессы Анны, что, безусловно, предполагало крещение русского князя. Русское войско, посланное в Византию, решило противоборство Варды Фоки и Василия II в пользу императора, однако он не торопился отправить в Киев обещанную князю невесту. Тогда Владимир осадил Корсунь (Херсонес), главную крепость византийцев в Крыму, и взял ее, после чего в Корсунь прибыла Анна и здесь состоялось их бракосочетание (989–990). По возвращении Владимира в Киев началось массовое крещение населения в Киеве и в Новгороде, а не позднее 997 была учреждена Русская митрополия, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. Предполагают, что одновременно с митрополией были основаны и епископские кафедры в Белгороде, Новгороде, Чернигове, Полоцке и Переяславле. См . МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ . На содержание церкви князь Владимир положил т.н. десятину.

При сыне князя Владимира, Ярославе Мудром, роль церкви в государственной системе упрочилась. Об этом свидетельствует прежде всего монументальное церковное строительство: именно в этот период возводятся величественные Софийские соборы в Киеве, Новгороде, Полоцке. Покровительствуя церкви, Ярослав способствовал возникновению первых русских монастырей, библиотек и школ. В его княжение были созданы первые русские оригинальные литературные произведения (Слово о законе и благодати митрополита Илариона). В это же время переработке подвергся церковный Устав , написанный при Владимире. Устав Ярослава был составлен уже с учетом местных обычаев. Важнейшими событиями церковной жизни эпохи Ярослава Мудрого стало прославление первых русских святых – князей Бориса и Глеба (при Ярославе были обретены их мощи и перенесены в специально построенную для них церковь), а также избрание на митрополию первого русского епископа – Илариона. См . БОРИС И ГЛЕБ ; ИЛАРИОН . При сыновьях Ярослава сохраняется определяющая роль княжеской власти в христианизации Руси. По летописям известно о возникавших в этот период языческих возмущениях, во время которых опорой и защитой епископа выступал князь и его дружина, тогда как «людье вси идоша за волхва». На вторую половину 11 в. приходится расцвет древнейшего русского Киево-Печерского монастыря, превратившегося в этот период в ведущий религиозный и культурный центр Руси. См . КИЕВО-ПЕЧЕРСКАЯ ЛАВРА . Здесь зарождается общерусское национальное летописание (Повесть временных лет ) , закладываются традиции русской агиографии (Несторово Чтение о Борисе и Глебе ). Общежительный устав Печерской лавры, заимствованный из константинопольского Студийского монастыря, явился той основой, на которой впоследствии создавались другие русские обители. Выходцы из печерской братии занимали в 11–12 вв. епископские кафедры, а возводившиеся в епархиях кафедральные соборы посвящались, как и соборная церковь Печерского монастыря, Успению Богоматери. Будучи одной из церковных провинций Константинопольского патриархата, Русь не избежала участия в полемике с «латинянами», возникшей в 1054 после разделения Западной и Восточной церквей. Русские митрополиты и епископы откликнулись на него сочинениями, защищавшими догматы Восточной церкви.

РУСЬ ДО МОНГОЛО-ТАТАРСКОГО НАШЕСТВИЯ (12–13 вв.)

К середине 12 в. в Древней Руси установилась полицентрическая государственная система, вызванная феодальной раздробленностью. В новых условиях митрополия оказалась единственной силой, способной противостоять центробежным тенденциям. Однако прежде, чем митрополиты осознали свою историческую миссию, они были втянуты в длительную смуту между князьями, боровшимися за киевский престол. Эта борьба привела к тому, что митрополит Михаил II покинул Киев, затворив особым рукописанием митрополичий Софийский собор. В ответ новый киевский князь Изяслав (1114–1154) самостоятельно поставил на митрополию русского епископа Климента Смолятича. (См . КЛИМЕНТ СМОЛЯТИЧ .) Многие русские иерархи отказались признать в нем главу церкви. Не приняли митрополита и многие князья, противники Изяслава. Митрополия оказалась поделенной на два враждующих лагеря. В этих условиях Климент Смолятич вел себя как ставленник великого князя, оказывая ему всемерную поддержку. Когда Изяслав умер, он немедленно удалился на Волынь. Завладевший Киевом Юрий Долгорукий послал в Константинополь за новым митрополитом. Вскоре в Киев приехал Константин II (1155–1159). Принятые им чрезмерно крутые меры (анафематствование Изяслава и Климента) усугубили смуту. В 1158 Киев перешел в руки Мстислава Изяславича, который изгнал Константина и настаивал на возвращении Климента Смолятича, тогда как Ростислав Мстиславич стоял за Константина. В результате споров князья пришли к решению просить у Константинополя нового иерарха. Присланный Феодор умер через год, а Иоанн IV появился в Киеве лишь через два года после его смерти, так как киевский князь не хотел его принимать. Лишь увещания самого императора Мануила II заставили князя смириться с этой кандидатурой.

В 1160-х годах князь Андрей Боголюбский впервые попытался осуществить разделение русской митрополии, имея целью основать самостоятельную кафедру в столице своего княжества Владимире на Клязьме. С этой просьбой он обратился в Константинополь к патриарху Луке Хрисовергу. Несмотря на решительный отказ святителя, Андрей Юрьевич в качестве митрополита владимирской земли «посадил» некоего нерукоположенного Феодора. В 1169 Феодор отправился в Киев, где по повелению митрополита Константина II был схвачен и подвергнут казни: ему отрубили правую руку и «вынули очи». Необычная жестокость казни подтверждает реальность существовавшей угрозы раздела митрополии. Единство митрополии было сохранено, а митрополиты сделали в дальнейшем для себя вывод о необходимости направлять усилия на примирение княжеских группировок и сохранение единства церкви.

В начале 13 в. Константинополь захватили крестоносцы, и он почти на полвека превратился в столицу Латинского королевства. Константинопольский патриарх покинул город и переехал в Никею. Победы рыцарей способствовали тому, что на Западе вновь ожила идея подчинения Русской церкви власти Рима. Известно несколько обращений к русским князьям, написанных папами Римскими, в которых они призывали их «подчиниться легкому игу Римской церкви». В больших русских городах, лежавших на торговых путях с Западом, миссионерская деятельность католиков превысила допустимые пределы. В 1233 князь Владимир был вынужден изгнать из Киева доминиканцев , которые до той поры имели здесь собственный монастырь.

РУСЬ ПОД ВЛАСТЬЮ МОНГОЛО-ТАТАР (13–14 вв.)

В 1237–1240 Русь пережила монголо-татарское нашествие. Русские города были разрушены и сожжены. Князья утратили самостоятельность и должны были испрашивать право на великое княжение у монгольского хана. Русская церковь переживала глубочайший кризис. В этих условиях бремя митрополичьей власти принял на себя Кирилл II, ставленник галицко-волынского князя. Кирилл II вступил в тесное сотрудничество с великим князем Владимирским Александром Невским. Князь и митрополит были согласны в том, что на данном этапе обескровленная Русь нуждается в передышке, которую могло дать только признание власти монгольского хана. Этот политический ход позволил Александру Невскому собрать силы для того, чтобы отстоять северо-западные рубежи Руси от посягательств Тевтонского ордена. В свою очередь митрополит Кирилл II направил усилия на восстановление внутрицерковной жизни. Созванный им в 1273 собор положил начало созданию своду законов, так называемой Русской кормчей . Политика монголов по отношению к церкви, освобождавшая церковь от выплаты дани, способствовала быстрому восстановлению ее сил. Митрополит Кирилл II не уставал объезжать епархии, но при этом подолгу оставался во Владимире и все реже появлялся в Киеве, лежавшем в руинах после разграбления 1240.

Сменивший Кирилла II Максим окончательно избрал местом своего пребывания Владимир. Перенос митрополичьей кафедры из Киева во Владимир был обусловлен не только чисто практическими обстоятельствами. И современники, и историки рассматривают его как акт политический, в результате которого возрос авторитет князей владимирских, а сами князья приобрели возможность непосредственно влиять на политику митрополита. Сложившаяся ситуация вызвала сильнейшее недовольство галицких князей. Угрожая перейти под юрисдикцию Рима, они добились от патриарха учреждения самостоятельной Галицкой митрополии. Однако она просуществовала недолго. В 1305, когда в Константинополь прибыли два соискателя на митрополичий сан, один от галицкого князя, а другой от владимирского, патриарх избрал в предстоятели Русской церкви приехавшего с Волыни Петра, посвятив его в митрополита Киевского и всея Руси. Попытка раздела митрополии повторилась через десять лет: по инициативе литовского князя Гедимина была создана Литовская митрополия, упраздненная лишь при поставлении митрополита Феогноста (1327/28–1353). Политическое развитие Восточной Европы все дальше разводило исторические судьбы юго-западной и северо-западной Руси, так что окончательный раздел митрополии становился неизбежным и был лишь вопросом времени.

ВОЗВЫШЕНИЕ МОСКОВСКОГО ЦАРСТВА (14–15 вв.)

Митрополит Петр избрал местом своего пребывания северо-западную Русь. Будущее Русской церкви он связал с возвышающейся Москвой, избрав своим сподвижником московского князя. Выбор Петра получил символическое оформление в акте его завещания, согласно которому Петра похоронили в Успенском соборе московского Кремля, который с этого момента стал местом упокоения предстоятелей Русской церкви. Сменивший Петра грек Феогност прибыл непосредственно в Москву и, занимая митрополичью кафедру, следовал линии Петра, поддерживая московского князя и способствуя росту его авторитета среди русских князей. Своим преемником Феогност еще при жизни назначил Алексия, происходившего из древнего боярского рода. Константинополь санкционировал это избрание ввиду исключительных качеств незаурядного политического деятеля, присущих Алексию. Святительство Алексия отмечено тем, что именно в этот период сформировался митрополичий двор, аналогичный по структуре княжескому двору, а церковь превратилась в крупного земельного собственника и ее владения были оформлены юридически. Успехи объединительной политики московского князя Дмитрия Ивановича также были в немалой степени обусловлены тем авторитетом, которым пользовался в русских землях митрополит Алексий. Не раз ему удавалось смирять противников московского князя и останавливать княжеские конфликты, причем нередко он прибегал к весьма крутым мерам. Так, чтобы пресечь вражду нижегородских князей в 1362, Алексий приказал затворить все нижегородские церкви.

Усиление Москвы не могло понравиться ее главному сопернику – великому князю литовскому, союзником которого выступал Михаил Тверской. Литовский князь Ольгерд «осаждал» Константинополь требованиями поставить самостоятельного митрополита в Киев с тем, чтобы его власть распространялась на земли, входившие в Великое княжество Литовское. После безуспешных попыток примирить Ольгерда и Михаила Тверского с Алексием патриарх Филофей прибег к компромиссной мере, поставив своего бывшего келейника Киприана в митрополиты Киевские с условием, что после смерти Алексия он возглавит всю Русскую церковь. Мера эта не возымела действия, но лишь усилила церковную смуту. Когда по смерти Алексия Киприан заявил о своих правах на митрополию, московский князь Дмитрий Иванович не принял его, сочтя литовским ставленником. Дмитрий Иванович предпринял несколько попыток возвести в митрополичий сан одного из своих избранников, но ни одна из них не увенчалась успехом. Конец смуте положила смерть князя Дмитрия в 1389.

Новый московский правитель князь Василий Дмитриевич призвал Киприана в Москву. Учитывая опыт смуты 1375–1389, Киприан особое внимание оказывал литовским епархиям, неоднократно посещая их и поддерживая дружественные отношения с литовским князем. Действия митрополита были направлены на сохранение единства митрополии и мира внутри нее. Митрополит Киприан приложил немало сил для развития богослужебной практики. Его перу принадлежит ряд значительных произведений литургического характера. По его инициативе в Русской церкви начался процесс перехода к новому богослужебному уставу, от Студийского к Иерусалимскому. Киприан и его преемник Фотий много сделали и для урегулирования вопросов о церковных судах и церковном землевладении. Однако в договоре, заключенном Василием Дмитриевичем и Киприаном, ясно просматривается тенденция к сокращению имущественных и административных привилегий церкви. Так, церковь обязали участвовать в выплате дани, а также запретили посвящать в священники и диаконы великокняжеских слуг.

Во время святительства Фотия во Пскове вспыхнуло еретическое движение стригольников. По-видимому, учительные послания Фотия и другие принятые им меры возымели действие, так как вскоре сведения о ереси исчезают из источников.

АВТОКЕФАЛЬНАЯ РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ (15–16 вв.)

Главным содержанием следующего исторического периода, начинающегося с середины 15 в., является становление автокефалии Русской церкви и определение ее юридического статуса среди церквей христианского мира. В 1453 под ударами турок пала Византийская империя, традиционно выступавшая гарантом сохранения православия. В этих условиях позиции Константинопольской патриархии были настолько ослаблены, что она не смогла противостоять окончательному разделению Русской митрополии на Московскую и Киевскую, и в Риме состоялось беспрецедентное поставление митрополита на Киевскую митрополию. Еще до падения Константинополя в 1439 в поисках союзников для противостояния туркам, византийский император и Константинопольский патриарх пошли на заключение унии с католиками. Униатский собор состоялся во Флоренции. Однако его решения не приняло большинство иерархов Восточной церкви. Отрицательно отнеслась к ним и Русская церковь. Заключение унии поставило русских епископов в сложное положение. Следование традиции «получения» митрополита из Константинополя в новых условиях утрачивало свою актуальность прежде всего потому, что не отвечало главному требованию – иметь православного митрополита. См . УНИЯ .

После смерти Фотия на русский митрополичий стол был наречен рязанский епископ Иона (1433). Сложные исторические обстоятельства сделали невозможной его поездку в Константинополь. Когда же в 1435 посольство Ионы готово было отправиться, в Москве узнали, что Константинополь поставил в русские митрополиты сторонника унии Исидора. После долгих переговоров, не решившись нарушить традицию, князь Василий II принял Исидора. Вскоре новый митрополит отбыл из Москвы во Флоренцию для участия в униатском соборе. Вернулся он в 1441 и вошел в город как папский легат и кардинал. Русские власти, как светские, так и церковные, проявили единодушие в неприятии новоиспеченного кардинала. Исидор был немедленно схвачен и заключен под стражу. Василий II созвал церковный собор, на котором было составлено послание, адресованное патриарху. В нем весьма четко излагалась позиция неприятия Русской церковью Исидора как иерарха, который публично проповедует ересь, а также содержалась просьба разрешить собору русских епископов самостоятельно поставлять митрополитов с последующим благословением их в Константинополе. Посольство с посланием было отправлено, но по неизвестным причинам возвратилось, не достигнув Константинополя. К тому времени Исидору дали возможность бежать, и в 1448 князь Василий вновь созвал собор, который на сей раз посвятил Иону в митрополиты. Именно с этого момента можно говорить о фактической автокефалии Русской церкви. Следующие за Ионой митрополиты были возведены в сан без всякой апелляции к Константинополю. Отныне при избрании и поставлении митрополита в первую очередь придавали значение согласному волеизъявлению митрополита-предшественника, великого князя и освященного собора, что отвечало каноническим церковным нормам и соответствовало принципу симфонии царства и священства, на котором основывалось управление православной державой.

Рост авторитета церкви в этот период своеобразно отразился в изменениях в лике русской святости. Теперь он пополнялся не святыми князьями, а святителями и монахами. Митрополит Иона уже в 1448 установил общецерковное празднование святителю Алексию, а в 1472 митрополит Филипп учредил день памяти св. Ионы. Главная проблема, перед которой стала Русская церковь в условиях самостоятельности, были вопросы внутреннего устроения, противостояния латинству и борьбы с ересями. Великий князь литовский и король польский Казимир IV не оставляли попыток распространить свою власть на северные русские земли. Им даже удалось добиться от патриарха Дионисия передачи всей полноты митрополичьей власти митрополиту Киевскому Григорию. В Новгороде организовалась сильная оппозиция, согласная на церковное подчинение Литве. Митрополит Филипп и великий князь Иван III неоднократно обращались к новгородцам с увещаниями сохранять верность православию, но «взмятение великое» продолжалось. В этих условиях обоюдным решением князя и митрополита явилась организация похода на Новгород, которому придавался смысл защиты православия от латинства. Однако ситуация «симфонии царства и священства» продолжалась недолго. Уже святительство митрополита Геронтия (1473–1489) было отмечено конфликтами с княжеской властью. Так, в 1479 между князем и митрополитом разгорелся спор о том, как надо совершать крестный ход – «посолонь» или против солнца. Отстаивание принятого в русской традиции хождения против солнца чуть не стоило Геронтию митрополичьего сана, хотя на сей раз князь смирился и признал свою неправоту. Весьма сложными в этот период были отношения церкви с великим князем в связи с ересью жидовствующих. Князь не поддерживал «розыски» против еретиков, предпринимаемые церковью. Во время пребывания в Новгороде Иван III познакомился со священниками, причастными к еретическому движению, и пригласил их в Москву, сделав протопопами кремлевских соборов. Разногласия церкви и князя продолжались вплоть до 1504, когда девять еретиков были отлучены от церкви и приговорены к смертной казни. Собор 1503 обсуждал вопросы церковного землевладения. Иван III предложил программу отчуждения земельных владений церкви в пользу государственной власти. Фактически это было первое наступление светской власти на имущество церкви, однако церковным иерархам удалось отстоять свои права.

Важным событием церковной жизни 16 в. стало восстановление связей с Константинопольским патриархатом: в 1518 в Москву прибыло посольство патриарха Феолипта с просьбой о денежной помощи. Титулатура грамот свидетельствовала о признании патриархом митрополита Московского.

Значительным этапом в истории Русской церкви стало святительство митрополита Макария (1542–1563). Этому пастырю, с одной стороны, удавалось противостоять хаосу боярского правления, с другой – сдерживать гневные порывы первого русского царя Ивана IV. В его первосвятительство состоялся целый ряд соборов, имевших чрезвычайно важное значение для жизни церкви и государства. Соборы 1547–1549 установили официальное церковное празднование большому числу русских святых, стихийное почитание которых уже имело свою историю. На Соборе 1551 (Стоглавый собор) была юридически закреплена норма симфонии царской и святительской власти – изменение, внесенное в связи с состоявшимся в 1547 венчанием на царство Ивана IV. Здесь же был вновь поднят вопрос о земельных владениях церкви. Теперь царю удалось рядом мер ограничить рост церковного землевладения, причем предусматривалась и возможность конфискаций церковных земель.

После смерти митрополита Макария гармония взаимодействия церковной и светской власти была нарушена. Царь установил в стране режим террора, который распространился и на святителей. Теперь он возводил и свергал митрополитов, руководствуясь лишь своей волей. В 1568 Иван IV публично подверг поруганию митрополита Филиппа II, сорвав с него святительскую мантию во время службы в Успенском соборе. Митрополит Филипп II стал последним первосвятителем, не побоявшимся открыто выступить против неправедной власти тирана. Сменивший его Кирилл и позднейшие митрополиты уже не могли оказывать власти какого-либо сопротивления.

ВВЕДЕНИЕ ПАТРИАРШЕСТВА В РОССИИ (16 в.)

В царствование Федора Иоанновича в 1586 в Москву за милостыней приехал патриарх Антиохийский Иоаким. Это был первый вселенский патриарх, посетивший Россию. Московское правительство воспользовалось его визитом, чтобы поднять вопрос об учреждении патриаршества в России. Иоаким пообещал ходатайствовать за Русскую церковь перед другими патриархами по возвращении на Восток. Через два года Москва торжественно встретила патриарха Константинопольского Иеремию. Однако вопреки ожиданиям государя выяснилось, что он не был облечен полномочиями на поставление русского патриарха. Переговоры об учреждении патриаршества были возобновлены. Неожиданно для русских Иеремия выразил желание остаться на Руси и стать первым русским патриархом. Царь Федор Иванович согласился, но с условием, чтобы кафедра находилась не Москве, а во Владимире. Иеремия, чего и добивалась Москва, не принял столь унизительного условия, по которому он находился бы вдали от двора, не имея никаких шансов влиять на государственную политику. В 1589 собор русских архиеереев избрал на учрежденный патриарший престол митрополита Иова. Возвел его в сан патриарх Константинопольский Иеремия. В 1590 и 1593 на Константинопольских соборах первосвятители подтвердили легитимность акта и определили патриарху Московскому пятое место среди вселенских предстоятелей.

В 1591 со смертью царевича Дмитрия пресеклась династия Рюриковичей (царь Федор Иванович детей не имел). На царский престол был избран Борис Годунов. Патриарх Иов всячески способствовал его возведению на трон, а впоследствии, после смерти последнего, противостоял самозванцу Лжедмитрию I, насаждавшему католичество и западные обычаи. Новому самозванному правителю удалось заставить собор архиереев свести Иова с престола и отправить в ссылку. Патриархом стал бывший архиепископ Рязанский Игнатий, лояльно относившийся к западническим нововведениям Лжедмитрия. После свержения самозванца был смещен с патриаршего престола и его ставленник Игнатий. Новым патриархом избрали Казанского митрополита Гермогена. В 1611–1612 именно он, в условиях польско-шведской интервенции и фактического безвластия, возглавил национально-освободительное движение, обратившись к народу с призывом защитить православную веру от иноверцев. Поляки заточили Гермогена в Чудовом монастыре, где он принял мученическую смерть от голода. Благодаря его воззваниям освободительное движение приняло всенародный характер и привело к изгнанию поляков из Москвы.

В 1613 Земский собор избрал на царство Михаила Романова. За отцом молодого царя, митрополитом Ростовским Филаретом, находившимся в польском плену, был утвержден титул «нареченного патриарха». Филарет возвратился из плена в 1619 и был поставлен в патриархи находившимся в то время в Москве патриархом Иерусалимским Феофаном IV.

Одним из первых деяний нового патриарха стало восстановление Печатного двора, на котором началась работа по исправлению богослужебных книг, поскольку за годы смуты в богослужебный обиход вошло большое количество книг южно-русской печати, требовавших приведения их в соответствие с греческим каноном.

Важным событием церковной жизни этого времени стал собор, созванный по инициативе Филарета и посвященный вопросу о перекрещивании католиков, которых многие священники принимали в православие через миропомазание. Собор решительно постановил необходимость перекрещивать католиков. Были даже утверждены специальные «чины присоединения», составленные еще патриархом Гермогеном.

Дальнейшая политика патриарха Филарета, опиравшегося на личный опыт пребывания в Польше, была направлена на всемерное ограждение Русской церкви от латинских влияний. Официальная доктрина объявляла Россию единственной хранительницей древнего благочестия, чей религиозный опыт не подвергался воздействию западных влияний. В соответствии с этой точкой зрения по благословению Филарета в Москве устраивались публичные чтения новых богословских сочинений, создававшихся на Украине или в Польше, во время которых они подлежали детальному разбору и критике московских «справщиков». Несколько таких сочинений были осуждены за латинские влияния и сожжены.

Кроме установления жесткого контроля за книгоиздательской и богослужебной деятельностью, Филарет, как фактический соправитель Михаила Романова, самым активным образом участвовал в решении важнейших государственных вопросов. При нем авторитет и власть патриарха были подняты на небывалую ранее высоту.

Преемники его, Иоасаф (1634–1640) и Иосиф (1640–1652), такой властью не обладали. В период их святительства в религиозной жизни на первый план выдвинулись вопросы упорядочения приходской и монастырской жизни, несовершенство которых стало вызывать острейшее беспокойство как мирян, как и представителей духовенства. Значительное число поучений и посланий, написанных Иосифом, обличают чародейство, скоморошество, пьянство среди белого и черного духовенства, всевозможные нарушения богослужебных уставов священниками. Кроме указания на темные стороны русского религиозного быта, сочинения патриарха свидетельствуют о том, что в этот период миряне стали значительно более активно интересоваться вопросами веры и церковной жизни.

В конце 1640-х годов вокруг духовника царя Алексея Михайловича, Стефана Вонифатьева, сформировался кружок ревнителей благочестия. Он ставил перед собой цель упорядочить церковную жизнь путем восстановления древних традиций. Возросшая активность религиозной жизни во всех слоях населения не могла не способствовать и появлению новых еретических движений. Среди них выделялась ересь монаха Капитона, который видел единственное средство достижения спасения в жесткой аскезе, а также отрицал таинства и иерархию.

В 1630–1640-е годы в мировом сообществе утверждается представление о России как о защитнице покоренных турками народов Это обстоятельство способствовало развитию процесса сближения с православными народами Востока и, вследствие этого, ослаблению политики изоляционизма. Опыт религиозной жизни других народов стал интенсивно проникать в русскую церковную жизнь. В 1649 царь издал Соборное уложение , имевшее значение законодательного кодекса, который закреплял главенствующее положение Православной церкви в российской государственной системе. Этим актом власть брала под защиту и покровительство как церковь, так и само православное вероучение, при этом она устанавливала гражданский статус для лиц духовного звания и ограничивала власть церкви созданием Монастырского приказа, которому передавался суд над духовенством, от митрополитов до причетников. Уложение вызвало резкое неприятие в среде духовенства. Ответом на издание этого документа стал выход в свет Кормчей книги , где гражданское право было приведено в соответствие с церковным согласно древней византийской традиции. Издание Кормчей и Уложения продемонстрировало тенденцию к разделению права на светское и церковное.

РЕФОРМЫ ПАТРИАРХА НИКОНА

В 1652 на патриарший престол вступил митрополит Новгородский Никон . На его кандидатуру указал сам царь Алексей Михайлович вопреки мнению многих ревнителей благочестия. В молодом, энергичном и честолюбивом епископе царь увидел близкого по духу человека, с которым, как ему казалось, он имел много общего во взглядах на будущее России и Русской православной церкви. В 1653 энергичный Никон при поддержке Алексея Михайловича начал проведение церковной реформы, основное содержание которой на первых порах состояло в организации исправления богослужебных книг по греческим образцам. Фактически реформаторы использовали книги белорусской и украинской печати, которые в свою очередь ориентировались на венецианские издания. Созванный Никоном церковный собор поддержал курс, избранный царем и патриархом.

Кроме проблемы исправления богослужебных книг, реформа затронула и обрядовую сторону церковной жизни, что вызвало сопротивление нововведениям Никона не только в среде духовенства, но и в народе и привело в конечном итоге к расколу церкви и возникновению старообрядчества.

Первые успехи на пути преобразования Русской церкви и покровительство государя способствовали тому, что Никон стал и в других вопросах действовать столь же решительно, а порой и деспотично, явно превышая свои полномочия. Невиданное со времени Филарета возвышение патриаршей власти и ее активное вмешательство в дела управления государством в конце концов вызвало недовольство царя. Почувствовав «грозу», Никон решился самовольно покинуть кафедру, надеясь на то, что царь вернет его. Неверным шагом Никона немедленно воспользовались для того, чтобы составить обвинение против патриарха. Собор 1666 постановил лишить Никона сана и избрать нового предстоятеля Русской церкви. Решительная позиция Никона, доказавшего через своих посредников неканоничность соборного решения, отсрочила его исполнение. Никон настаивал на том, что священство превыше царства и судить патриарха могут только вселенские патриархи. В 1666 в Москву прибыли патриархи Антиохийский и Александрийский. Собор низвел Никона с престола и отправил его в ссылку. Преемником патриаршей власти стал Иоасаф II, который решительно продолжил богослужебные преобразования Никона, осознав, что осуждение Никона нанесло авторитету церкви серьезнейший ущерб.

Сменившие его сначала Питирим, а затем Иоаким с трудом сдерживали решительное наступление светской власти на права церкви. Патриарх Иоаким добился упразднения Монастырского приказа и возвращения в руки духовенства финансовой, судебной и административной власти в решении вопросов, связанных с церковью. Немало поспособствовал патриарх и ограничению распространения старообрядчества. Его перу принадлежит ряд противораскольничьих сочинений. С его благословения уничтожались раскольничьи монастыри и скиты; вместо старопечатных книг священникам бесплатно выдавались богослужебные книги новой печати. В 1682 церковный собор вынес решение считать пребывание в расколе гражданским преступлением. В том же году под давлением стрельцов и их предводителя князя Хованского патриарх Иоаким согласился на открытый диспут с вождем старообрядчества Никитой Пустосвятом. Прения проходили столь бурно, что регентша, царевна Софья, пригрозила дискутирующим отъездом из столицы. Диспут прекратили. Никиту Пустосвята вскоре схватили и казнили по приказу Софьи. В период патриаршества Иоакима по-прежнему остро стояла проблема все более распространявшегося католического влияния. Его мощным источником стали сочинения Симеона Полоцкого, писателя, находившегося под личным покровительством царя. Важным событием этого времени стало возвращение Киевской митрополии под юрисдикцию Москвы. См. также РАСКОЛ .

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПРИ ПЕТРЕ ВЕЛИКОМ

В условиях слабости государственной власти в конце 17 в. Иоакиму удалось консолидировать силы духовенства и отстоять имущественные права церкви. Преемник Иоакима Адриан во всем следовал политике предшественника, однако ему мало что удалось достигнуть на этом пути – он столкнулся с окрепшей волей молодого царя Петра I. Вмешательство царя в церковные дела приняло систематический характер, он полностью игнорировал, а порой и публично оскорблял патриарха. Царь вновь ввел строгий контроль за церковным имуществом со стороны государства. Успехи Иоакима к концу столетия были сведены на нет.

После смерти Адриана в 1700 Петр I предпринял решительные шаги к достижению полного подчинения церкви. Выборы нового патриарха постоянно откладывались. Для выполнения роли местоблюстителя патриаршего престола Петр назначил митрополита Рязанского и Муромского Стефана (Яворского). Митрополит Стефан был воспитан в католических школах Львова и Познани. Выбор Петра пал на него как на прозападнически настроенного епископа. Однако на деле Стефан Яворский оказался поборником патриаршества и высокого авторитета церкви. Далеко не всегда он был согласен с политикой Петра. По-видимому, митрополит Стефан был замешан в деле царевича Алексея, хотя никаких улик против него царю обнаружить не удалось.

В 1718 митрополит Стефан подал прошение отпустить его в Москву под предлогом того, что, находясь в Москве, удобнее управлять Московской и Рязанской епархиями. В связи с отъездом святителя Петр поручил епископу Псковскому Феофану Прокоповичу составить проект учреждения Духовной коллегии, которая заменила бы единоличную власть патриарха и, таким образом, была бы неопасна для самодержавия. Формально Коллегия наделялась судебными, административными и законодательными полномочиями, но осуществлять данную ей власть она могла лишь с согласия самого государя. Под давлением монарха епископы подписали документ о создании новой государственной коллегии – Святейшего Синода. Его открытие состоялось в 1721. С этого момента церковь полностью утратила былую независимость от власти светской. Президентом Св. Синода стал Стефан Яворский. В 1722 император учредил должность обер-прокурора Св. Синода, на которую назначался офицер, выполнявший в Синоде функцию «ока государева». В результате Стефан Яворский оказался практически отстраненным от управлению церковью. После смерти митрополита Стефана должность президента была упразднена.

Отныне государство контролировало все стороны церковной жизни. Согласно с образовательной реформой Петра была провозглашена обязательность обучения детей священнослужителей (под страхом исключения из сословия). В разных городах России – Нижнем Новгороде, Вологде, Казани и др. – были созданы духовные училища семинарского типа; в Москве Славяно-греко-латинская академия была преобразована в Духовную академию по киевскому образцу. Новые правила вводились и относительно монастырской жизни. Запрещалось поступление в монастырь военным и чиновникам. Вводился возрастной ценз: мужчины могли поступить в монастырь начиная с 30, женщины – с 50 лет. Категорически запрещалось основание скитов. Основание новых монастырей было возможно только с дозволения Синода. Многие монастыри закрыли под предлогом нехватки средств на их содержание. Эти государственные меры быстро привели к запустению монастырской жизни и угасанию традиции аскетической монастырской практики, жизнь которой «подпитывалась» лишь весьма немногочисленными ее представителями.

ПОСЛЕ ПЕТРА

После смерти Петра в правление Екатерины I Св. Синод был подчинен новому государственному органу – Тайному совету, что на деле означало подчинение церкви не миропомазанному государю, а лишенному всякой сакральности органу государственного управления.

В период короткого правления Петра II, сына царевича Алексея, наметилось движение к восстановлению патриаршества, однако внезапная смерть пятнадцатилетнего императора не позволила свершиться этим надеждам.

Вступившая на русский трон Анна Ивановна провозгласила «возвращение» к заветам Петра. Ее политика прежде всего проявилась в волне т.н. архиерейских процессов. Немалая роль в их организации принадлежала Феофану Прокоповичу, который отправлял святителей в ссылки и заключения, расправляясь таким образом со своими «врагами». Новым суровым испытаниям подверглись монастыри. Теперь постригать в монастырь можно было только вдовых священников и отставных солдат. Настоятелям монастырей вменялось в обязанность доносить в Синод о малейших проступках монахов, подвергавшихся жестоким наказаниям: их либо ссылали в рудники, либо отдавали в солдаты. К концу правления Анны Ивановны одни монастыри стояли совсем пустые, в других оставались лишь глубокие старцы.

Положение несколько изменилось с воцарением Елизаветы Петровны. Будучи весьма набожной, императрица вернула из заключений и ссылок невинно осужденных пастырей, разрешила постриг молодых монахов из любого сословия, сделала во многие монастыри щедрые пожертвования и восстановила монастырскую систему управления принадлежавшими обителям землями. Однако на предложение восстановить патриаршество Елизавета, свято чтившая реформаторскую деятельность отца, ответила решительным отказом. В царствование Елизаветы произошла первая в 18 в. канонизация: к лику святых был причислен Дмитрий Ростовский.

В петровскую и послепетровскую эпоху продолжалось интенсивное расширение границ империи. В связи с этим миссионерская деятельность Русской церкви получила серьезную поддержку государства. Новокрещеным инородцам предоставлялись серьезные льготы вплоть до того, что податная и рекрутская повинности перекладывались на некрещеных соплеменников. Миссионерской деятельностью ведала специально учрежденная Контора новокрещенских дел.

ЦЕРКОВЬ В ПРАВЛЕНИЕ ЕКАТЕРИНЫ II

Церковную политику Екатерины II, сменившей недолго царствовавшего Петра III, ярко характеризует ее высказывание: «Уважать веру, но никак не давать ей влиять на государственные дела». Именно в ее царствование был подведен итог многовековому спору о монастырских вотчинах. Изданный императрицей манифест объявлял о секуляризации церковных недвижимых имуществ. Средства на поддержание монастырей теперь выдавала Коллегия экономии. Для монастырей вводились штаты. Не вошедшие в штаты обители упразднялись или должны были существовать на приношения верующих. В результате этой реформы число монашествующих сократилось с 12 до 5 тыс., а многие древние обители закрылись. Закрытые монастыри превращались в казармы и дома для умалишенных. Несмотря на новую волну гонений, уцелевшие монастыри сумели извлечь немалую пользу из сложившейся ситуации, видя в ней возможность для возрождения древнего аскетического монастырского духа. Митрополит Новгородский и Петербургский Гавриил способствовал тому, чтобы отныне монастыри возглавляли не просто «ученые монахи», но люди опытные в духовной жизни. Возродился институт старчества, укоренение которого связано с именем Паисия Величковского , подвизавшегося в обителях Афона и Молдавии.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ В 19–21 вв.

Сын Екатерины Павел в течение своего недолгого царствования во всем противоречил начинаниям матери. Он несколько улучшил положение лиц духовного звания, освободив их от телесного наказания и увеличив штатное содержание духовенства. Александр I Павлович поначалу очень мало интересовался делами церкви. Вопрос о положении церковных дел перед государем поставил М.М.Сперанский . Сперанский начал интенсивно заниматься проблемой духовного образования. Вместе с архиепископом Феофилактом он разработал новые уставы академий, семинарий и училищ, согласно которым упор делался не на механическое запоминание учебного материала, а на его творческое усвоение. В 1809 занятия по новым программам начались в петербургской Духовной академии, а в 1814 – в московской. Обе академии скоро превратились в настоящие центры богословия.

В начале 19 в. в русском обществе стало реально ощутимым происходившее в течение 18 в. разделение национальной культуры на культуру народную, сохранявшую верность древним религиозно-нравственным обычаям, и культуру дворянскую, питавшуюся западными источниками. После войны 1812 года в высшем обществе усилились настроения мистического толка, что явилось причиной появления религиозных сект.

Знаменательным событием церковной жизни 19 в. стало основание Грузинского экзархата в 1811. Католикос Грузии отныне являлся постоянным членом Св. Синода. Включение Грузинской церкви в состав Русской православной церкви создало благоприятные условия для миссионерской деятельности по восстановлению православной веры на Кавказе. В 1814 открылась Осетинская миссия. Митрополит Феофилакт перевел на осетинский язык богослужебные тексты и Катехизис .

С приходом к власти Николая I (1825) государственная политика по отношению к церкви приобрела жесткий «охранительный» характер. Царь пытался оградить официальную церковь от влияния большого числа масонских лож и различного рода сект. Усилилась духовная цензура, отдельные особенно усердствующие представители которой ставили в один ряд с сочинениями сектантов творения Макария Великого и Исаака Сирина. Обер-прокурор Синода Н.А.Протасов (1798–1855, обер-прокурор 1836–1855) попытался провести новую образовательную реформу, призванную понизить культурный уровень духовных школ под предлогом приспособления учебных курсов к условиям сельской жизни. Реформе решительно воспротивился митрополит Московский Филарет. Ему удалось предотвратить проведение в жизнь плана крайнего опрощения среднего духовного образования. В 1842 Протасов добился удаления из Синода митрополита Филарета, однако тот и после выведения его из Синода оставался духовным вождем русских епископов. Новым явление стало создание в 1841 по инициативе обер-прокурора духовных консисторий – совещательных и исполнительных органов при епархиальных архиереях. В штате консисторий состояли архиереи и светские чиновники во главе с секретарем, которого назначал сам обер-прокурор. Любое решение епархиального архиерея могло быть опротестовано секретарем. Таким образом, епархиальное управление, получившее в лице секретаря своего собственного обер-прокурора, также было взято под жесткий контроль государства. В 1820–1830-е годы на западе России умножилось число униатов, переходивших в православную веру. В 1839 в Полоцке прошел собор униатского духовенства, составивший акт о присоединении к Русской православной церкви. В этот же период движение за присоединение к православию обнаружилось среди эстонцев и латышей, которые воспринимали лютеранство как религию немецких баронов. Русские архиереи (Филарет Гумилевский, Платон Городецкий) сумели добиться упрочения позиций православия в Прибалтике. В 1836 в Риге состоялось открытие Рижского викариатства Псковской епархии. В 1847 открылась Русская духовная миссия в Иерусалиме.

Сложившийся при Николае I и обер-прокуроре Н.А.Протасове строй церковного управления вызвал при смене государя резкую критику в разных слоях общества. А.Муравьев, служивший при обер-прокуроре Синода, выступил с критикой формализма и бюрократизма в церковном управлении. Он подал новому обер-прокурору А.П.Толстому докладную записку О состоянии православной Церкви в России . Период обер-прокурорства А.П.Толстого (1856–1862) был отмечен смягчением жесткого контроля над церковью. Сам А.П.Толстой был человеком искренней веры, относившийся с уважением к церкви, довольно часто совершал паломнические поездки в Оптину пустынь . Во второй половине 1860-х годов пост обер-прокурора занял Д.А.Толстой (1865–1880), пытавшийся возродить времена Протасова. Он способствовал отстранению духовенства от организации начального образования крестьянских детей.

В конце 1860-х годов осуществлялись большие перемены в положении приходского духовенства. Отменялись наследственные права на церковные должности. Сыновья священнослужителей получали права, аналогичные правам детей личных дворян или потомственных почетных граждан. Им предоставлялась возможность поступать на военную или гражданскую службу и вступать в купеческие гильдии. Таким образом, юридически устранялась сословность духовенства. Важным направлением деятельности церкви этого времени оставалось миссионерство. В 1865 в Петербурге было образовано Православное миссионерское общество. Оно занималось подготовкой миссионеров, оказывало материальную помощь уже существующим миссиям. Особое внимание по-прежнему уделялось христианизации народов Поволжья. В Казани профессор Н.И.Ильминский (1822–1891) открыл первую школу для крещеных татарских детей с преподаванием на татарском языке. В 1869 в Казани же впервые было совершено богослужение на татарском языке.

В церковной печати 1860-х годов широко обсуждался вопрос реформирования среднего и высшего духовного образования. К 1867–1869 специальный комитет разработал уставы семинарий, духовных училищ и академий. Теперь управление духовными школами принадлежало Учебному комитету при Синоде вместо прежнего управления, подчиненного обер-прокурору. Внутренняя администрация строилась на началах коллегиальности и самоуправления. Существенным изменениям подверглись учебные планы. Круг наук сократился. Из учебных планов Академий исключили физико-математические дисциплины. Для работы над кандидатской и магистерской диссертациями оставлялись лишь лучшие студенты. Магистерские диссертации подлежали публичной защите. После проведения реформы в 1870-е годы начался быстрый рост числа духовных учебных заведений. Стараниями митрополита Филарета в 1860-е годы была возобновлена работа над переводом Библии, и в 1876 вышло первое издание Библии на русском языке. См. также БИБЛИЯ .

Эпоха Александра III вошла в историю как эпоха реакции на либеральные реформы 1860-х годов. Церковную политику теперь осуществлял К.П.Победоносцев (1827–1907, обер-прокурор 1880–1905). Новый глава Синода заявлял, что правительство стремится к практическому применению древнего канонического церковного права соборно обсуждать важнейшие вопросы, однако на деле сохранялся жесткий государственный контроль над церковью. Русский епископат получил лишь право созывать окружные соборы архиереев. В конце 19 в. окончательно отошла в прошлое сословная замкнутость духовного чина. Возвышение духовенства на сословной лестнице сблизило его с дворянской интеллигенцией, с представителями академической науки. Причисленный к лику святых Иоанн Крондштадский , пастырь, принадлежавший к белому духовенству, прославился не только своими проповедями, но и глубокими богословскими сочинениями. Однако это явление имело и свою оборотную сторону: непомерно большое число выпускников семинарий и академий стали уходить в университеты, в светскую науку. Победоносцев не преминул усилить церковно-охранительные меры в системе духовного образования: отменили выборное начало управления, упразднили специализацию по отделениям. С другой стороны, Победоносцев стремился расширить влияние духовенства на народное образование и способствовал значительному росту числа церковно-приходских школ.

При вступлении на трон Николая II умножилось число канонизаций. За короткое царствование последнего императора к лику святых были причислены Феодосий Черниговский, Иоасаф Белгородский, Гермоген Московский, Питирим Московский, восстановлено почитание Анны Кашинской. Великим торжеством стало прославление Серафима Саровского . В начале 20 в. Русская церковь продолжала осуществлять широкую миссионерскую деятельность. Особую известность в это время приобрела Японская духовная миссия, возглавляемая впоследствии канонизированным митрополитом Николаем (Касаткиным), и Корейская духовная миссия, работа которых протекала в сложных условиях русско-японской войны . В 1898–1912 во главе русского епископата стоял митрополит Петербургский и Ладожский Антоний (Вадковский) (1846–1912). В 1905 он возглавил церковное движение, направленное на возрождение соборного начала в управлении церковью. Со своей стороны Победоносцев всячески противодействовал этому движению, заявляя, что обер-прокурорский надзор является надежной гарантией коллегиальности и соборности. Под давлением Победоносцева царь отложил созыв собора, ссылаясь на тревожное время, но дал разрешение на открытие Предсоборного совещания. Совещание было созвано в 1912, но его работу прервала начавшаяся Первая мировая война . Приближался трагический момент крушения Российской империи.

2 марта 1917 Николай II отрекся от престола. Управление страной перешло к Временному правительству. В Синод был назначен новый обер-прокурор В.Н.Львов. Первым делом он уволил из Синода всех архиереев, которые были заподозрены в сочувствии к прежнему режиму. В новом составе Синод под председательством митрополита Платона пытался наладить отношения церкви с Временным правительством. Результатом стал созыв Поместного собора Русской православной церкви, который начал свою работу в Успенском соборе Московского Кремля 15 августа 1917. См . ПОМЕСТНЫЙ СОБОР 1917–1918 .

Главным решением собора стало восстановление патриаршества. Святейшим патриархом был избран митрополит Тихон (Белавин). Собор проходил в дни, когда Временное правительство уже не могло управлять страной. Дезертирство солдат с фронта приняло массовый характер. В стране царил хаос. После Октябрьской революции собор издал обращение, в котором охарактеризовал произошедшие события как «беснующееся безбожие». Вторая сессия собора открылась 21 января 1918, а 7 августа его деятельность была прекращена в связи с конфискацией помещений, где проходила его работа. Придя к власти, правительство большевиков сразу начало подготовку закона об отделении церкви от государства. Принятие этого закона церковь расценила как начало гонений на священнослужителей. Действительно, в это время в стране уже начались преследования священников, монахов и монахинь. Патриарх Тихон попытался остановить этот процесс, обратившись к Совету народных комиссаров с посланием. Однако призывы патриарха остались без ответа. В Гражданской войне новая власть одерживала одну победу за другой. Сначала Красная армия разгромила войска А.В.Колчака , затем армию А.И.Деникина . С отступлением Белой армии многие священники и архиереи покинули Россию. Перед патриархом Тихоном встала задача уберечь оставшихся пастырей, и он призвал священнослужителей отказаться от всяких политических выступлений.

Сложной в первые послереволюционные годы была картина церковной жизни на Украине. Вновь возникла идея отделения Украинской церкви от Русской церкви и введения унии. Правительство С.В.Петлюры провозгласило автокефалию Украинской церкви и арестовало митрополита Киевского Антония (Храповицкого) и архиепископа Волынского Евлогия . Однако вскоре в связи с приходом в Киев Красной армии Украинская церковь осталась без архиерея. Пытаясь прекратить церковную смуту на Украине, патриарх Тихон в 1921 временно упразднил автокефалию Украинской церкви, придав ей статус экзархата. Несмотря на это, украинские сепаратисты в октябре этого же года провозгласили автокефалию церкви, а киевские священники совершили хиротонию женатого протоиерея Василия Липковского в сан митрополита. Далее в течение недели появилась целая лжеиерархия, получившая название «липковщины».

Гражданская война и поражение Белой армии привели к тому, что большое число русских людей было вынуждено эмигрировать. К 1920 только в европейских странах оказалось более двух миллионов русских. Среди них были и священнослужители. 21 ноября 1921 в Сремских Карловцах с согласия патриарха Сербского состоялось заседание общецерковного заграничного собрания, которое впоследствии было переименовано в Русский всезаграничный церковный собор. В его состав вошли находившиеся в Карловцах архиереи и члены Поместного собора 1917–1918. Карловацкий собор образовал Высшее церковное управление за границей во главе с митрополитом Антонием (Храповицким), которое возглавило церковную жизнь русского зарубежья.

Сильным потрясением для верующих Русской церкви стала большевистская компания 1920 по вскрытию и уничтожению мощей святых. Летом 1921 в Поволжье началась засуха, повлекшая за собой страшный голод. В феврале 1922 был издан декрет об изъятии церковных ценностей для изыскания средств для борьбы с голодом. В ряде случаев в ходе конфискации произошли кровавые столкновения верующих и милиции. Начались аресты, а затем судебный процесс над группой клириков, которым был вынесен смертный приговор. Патриарха Тихона в связи с этими событиями подвергли домашнему аресту. В обстановке начавшегося террора несколько петроградских священников во главе с А.И.Введенским, войдя в сговор с ГПУ, осуществили захват церковного управления. В апреле 1923 они объявили о лишении Тихона сана. Пока патриарх находился в заключении, против него готовился показательный процесс. Однако он не состоялся из-за протестов международной общественности и опасений возможных народных волнений. Патриарха Тихона отпустили на свободу, предварительно потребовав публично признать себя виновным перед советской властью. Святитель счел необходимым пойти на компромисс с властью и выполнил поставленное условие. Выйдя на свободу, патриарх начал приводить в порядок расстроенное смутой «обновленцев» церковное управление. Довольно скоро ему удалось восстановить иерархический аппарат и придать церковной организации, по словам самих большевиков, «вид идеологического и органического целого». В 1925 патриарх Тихон скончался. См . ТИХОН, СВ .

Местоблюстителем патриаршего престола стал, по воле почившего патриарха, митрополит Петр (Полянский). О созыве собора и новых выборах патриарха не могло быть и речи, так как Церковь фактически находилась на полулегальном положении, а советская власть в качестве православной церкви признавала обновленческую группировку. В 1925 обновленцы провели еще один собор, на котором обвинили патриарха Тихона и митрополита Петра в связях с эмигрантами-монархистами. Выдвинутое ими политическое обвинение немедленно было подхвачено советской печатью. Митрополит Петр, предвидя дальнейшее течение событий, составил завещание и назначил преемников на случай своей кончины. Вскоре митрополит Петр был арестован. Временное исполнение обязанностей патриаршего местоблюстителя принял на себя митрополит Сергий (Страгородский). См . СЕРГИЙ .

Тем временем в Русской церкви возникла еще одна раскольничья группировка: десять епископов высказались против митрополита Петра как главы церкви и образовали Высший церковный совет. Этот орган был легализован властью.

В 1920–1930-е годы главным местом заключения священнослужителей стал бывший Соловецкий монастырь . В 1926 там находились 24 епископа. Они составили и адресовали правительству т.н. Памятную записку . В ней они признавали правомерность отделения церкви от государства и выражали свою лояльность по отношению к власти. В то же время в документе подчеркивалась несовместимость христианского мировоззрения с атеизмом, являющимся составной частью коммунистической доктрины, и высказывалась надежда на то, что церкви будет разрешено избрать патриарха и организовать епархиальное управление. С просьбой о легализации церкви обратился к правительству и митрополит Сергий. Ответом властей стал новый арест Сергия. В апреле 1927 митрополит Сергий был освобожден. Возвратившись в Москву, он созвал совещание епископов, избравших Временный Патриарший Священный Синод. Этот орган впервые был официально зарегистрирован.

Синод издал указ о возобновлении поминовения государственной власти за богослужением, которое было введено патриархом Тихоном. Указ смутил многих архиереев. Некоторые из них даже заявили о своем отделении от «безблагодатной сергиевской церкви». Теперь очевидно, что политика Сергия была продиктована стремлением сохранить церковь и ее служителей, не ставя народ перед жестким выбором между «обновленчеством» и катакомбным существованием. В 1929, после недолгого затишья, вновь начались гонения на церковь. Л.М.Каганович объявил религиозные организации легально действующей контрреволюционной силой. Был издан целый ряд новых указов, запрещавших религиозным объединениям благотворительную деятельность и частное религиозное воспитание. Началось массовое закрытие храмов и монастырей. Многие из них просто уничтожались, другие превращались в склады, тюрьмы и колонии. В 1934 возобновились аресты и ссылки священнослужителей. В 1935 заместитель местоблюстителя митрополит Сергий вынужден был распустить Синод. В канцелярии митрополита остались лишь секретарь и машинистка.

В 1936 пришло ложное известие о смерти местоблюстителя митрополита Петра (расстрелян в 1937). Митрополит Сергий официально вступил в должность патриаршего местоблюстителя.

Великая отечественная война заставили правительство изменить отношение к церкви. В 1943 митрополиты Сергий, Алексий и Николай встретились со Сталиным, который дал согласие на проведение церковного собора и избрание патриарха. Состоявшийся в сентябре 1943 собор избрал патриархом Сергия. В качестве первосвятителя он начал активные действия по восстановлению сильно поредевшей церковной иерархии. Сотрудники НКВД в новых условиях присущими им методами способствовали упразднению некогда находившейся под их покровительством обновленческой церкви.

В 1944 патриарх Сергий скончался. Новым патриархом стал Алексий I (см . АЛЕКСИЙ I). В послевоенные годы Русская православная церковь восстановила общение с вселенскими церквами и приобрела международный авторитет. Насущной задачей оставалось замещение архиерейских кафедр. К 1949 русский епископат насчитывал уже 73 архиерея. Однако существенные перемены в жизни церкви произошли лишь после смерти Сталина. Многие священники были амнистированы; в 1956 церкви были переданы мощи святого Никиты Новгородского; впервые после восстановления патриаршества была переиздана Библия.

Вновь угроза гонения нависла над церковью в 1958. По распоряжению Н.С.Хрущева от церкви потребовали реформировать приходское управление. Согласно предъявлявшимся требованиям настоятель вместе с клиром становился юридически наемным персоналом, договор с которым заключал приходской совет. Тем самым достигалась цель устранения священника от участия в хозяйственных делах прихода. Число приходов сократилось почти вдвое. Многие церкви закрывались под предлогом реставрации, другие просто уничтожались. В 1963 была закрыта Киево-Печерская лавра .

После смены правительства и прихода к власти Л.И.Брежнева (1964) положение церкви почти не изменилось. Поданный правительству проект о введении настоятелей приходов в приходской совет не возымел успеха. К началу 1970-х годов сложилось положение, когда уже более половины населения страны было воспитано вне влияния церкви и религии. Ситуация стала меняться к концу десятилетия, когда умножилось число новообращенных, сознательно приходивших к церковной жизни. Вокруг приходских священников образовался широкий круг прихожан, состоявший в основном из интеллигенции. Одним из самых популярных храмов Москвы стал храм Николы в Кузнецах, где настоятелем служил о.Всеволод Шпиллер (ум. 1984). Особую заботу о неофитах проявляли протоиерей Александр Мень (убит в 1990), священник Дмитрий Дудко и др. Несмотря на небольшое число действующих монастырей, в них не угасала традиция старчества. Не прекращался поток паломников к схиигумену Савве и архимандриту Иоанну Крестьянкину из Псково-Печерского монастыря , архимандриту Кириллу из Троице-Сергиевой лавры .

1980-е годы прошли под знаком подготовки к празднованию юбилея 1000-летия крещения Руси. В связи с предстоящим праздником патриарх Пимен обратился к правительству с просьбой передать церкви Свято-Данилов монастырь. Это событие состоялось в 1983. В канун празднования юбилея были проведены три конференции – церковно-историческая в Киеве, богословская в Москве и конференция по проблемам литургики и церковного искусства в Ленинграде. Они ярко продемонстрировали, что церковь сохранила древние традиции. На юбилейном Поместном соборе 1988 впервые за долгие годы состоялась канонизация ряда русских святых. В ходе празднования юбилея произошел радикальный сдвиг в обществе по отношению к церкви. Церкви стали возвращать храмы и монастыри, а канонизация патриарха Тихона стала первым шагом к прославлению духовных лиц, пострадавших в годы советской власти. С 1991 в Успенском соборе Московского Кремля стали регулярно совершаться службы. Было полностью восстановлено епархиальное управление. К 1994 количество епархий достигло 114. Заметным событием явилось принятие нового закона Российской Федерации О свободе совести и о религиозных объединениях, текст которых был составлен с учетом пожеланий священнослужителей Русской православной церкви (1997).

При Патриархе Алексии II были открыты (иной раз вновь построены) и освящены более 20 тысячи храмов и монастырей, в массе обителей возобновилась монашеская жизнь, в святцы вошло много новых святых, в том числе новомучеников и исповедников 20 в., ставших жертвами революционного террора и гонений. Одно за другим следовали такие значимые события как: обретение мощей преподобного Серафима Саровского, торжественный перенос их в Дивеево, обретение мощей святителя Иоасафа Белгородского и возвращение их в Белгород, обретение мощей Святейшего Патриарха Тихона и торжественное перенесение их в Большой собор Донского монастыря, обретение в Троице-Сергиевой лавре мощей святителя Московского Филарета и преподобного Максима Грека, обретение нетленных мощей преподобного Александра Свирского. По благословению Его Святейшества было открыто более 100 духовных учебных заведений: семинарий, училищ и церковноприходских школ. Патриарх поддерживал идею возрождения благотворительности по отношению к малоимущим и милосердия, в частности служение в больницах, домах престарелых и местах заключения. Алексий II видел роль православной церкви в установлении и поддержании мира и согласия.

В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении , устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви. Таким образом, был положен конец почти вековому разделению Русской православной церкви. В условиях социального расслоения церковь при Алексии II старалась распространить свое влияние и объединить различные слои населения, способствуя формированию общей системы ценностей. К заслугам Алексия II относят возвращение Церкви к широкому общественному служению, возрождение и распространение православной религии и культуры.

ПРИЛОЖЕНИЕ. ДЕКЛАРАЦИЯ О ПРАВАХ И ДОСТОИНСТВЕ ЧЕЛОВЕКА X ВСЕМИРНОГО РУССКОГО НАРОДНОГО СОБОРА

Сознавая, что мир переживает переломный момент истории, стоит перед угрозой конфликта цивилизаций, по-разному понимающих человека и его предназначение, – Всемирный Русский Народный Собор от имени самобытной русской цивилизации принимает настоящую декларацию.

Человек как образ Божий имеет особую ценность, которая не может быть отнята. Она должна уважаться каждым из нас, обществом и государством. Совершая добро, личность приобретает достоинство. Таким образом, мы различаем ценность и достоинство личности. Ценность – это то, что дано, достоинство – это то, что приобретается.

Вечный нравственный закон имеет в душе человека твердую основу, не зависящую от культуры, национальности, жизненных обстоятельств. Эта основа заложена Творцом в человеческую природу и проявляется в совести. Однако голос совести может быть заглушен грехом. Именно поэтому различению добра и зла призвана содействовать религиозная традиция, имеющая своим Первоисточником Бога.

Мы различаем две свободы: внутреннюю свободу от зла и свободу нравственного выбора. Свобода от зла является самоценной. Свобода же выбора приобретает ценность, а личность – достоинство, когда человек выбирает добро. Наоборот, свобода выбора ведет к саморазрушению и наносит урон достоинству человека, когда тот избирает зло.

Права человека имеют основанием ценность личности и должны быть направлены на реализацию ее достоинства. Именно поэтому содержание прав человека не может не быть связано с нравственностью. Отрыв этих прав от нравственности означает их профанацию, ибо безнравственного достоинства не бывает.

Мы – за право на жизнь и против «права» на смерть, за право на созидание и против «права» на разрушение. Мы признаем права и свободы человека в той мере, в какой они помогают восхождению личности к добру, охраняют ее от внутреннего и внешнего зла, позволяют ей положительно реализоваться в обществе. В этом свете нами уважаются не только гражданские, политические права и свободы, но также социальные, экономические и культурные права.

Права и свободы неразрывно связаны с обязанностями и ответственностью человека. Личность, реализуя свои интересы, призвана соотносить их с интересами ближнего, семьи, местной общины, народа, всего человечества.

Существуют ценности, которые стоят не ниже прав человека. Это такие ценности как вера, нравственность, святыни, Отечество. Когда эти ценности и реализация прав человека вступают в противоречие, общество, государство и закон должны гармонично сочетать то и другое. Нельзя допускать ситуаций, при которых осуществление прав человека подавляло бы веру и нравственную традицию, приводило бы к оскорблению религиозных и национальных чувств, почитаемых святынь, угрожало бы существованию Отечества. Опасным видится и «изобретение» таких «прав», которые узаконивают поведение, осуждаемое традиционной моралью и всеми историческими религиями.

Мы отвергаем политику двойных стандартов в области прав человека, а также попытки использовать эти права для продвижения политических, идеологических, военных и экономических интересов, для навязывания определенного государственного и общественного строя.

Мы готовы к сотрудничеству с государством и со всеми благонамеренными силами в деле обеспечения прав человека. Особыми областями такого сотрудничества должны стать сохранение прав наций и этнических групп на их религию, язык и культуру, отстаивание свободы вероисповедания и права верующих на свой образ жизни, противостояние преступлениям на национальной и религиозной почве, защита личности от произвола властей и работодателей, попечение о правах военнослужащих, охрана прав ребенка, забота о людях, находящихся в местах заключения и социальных учреждениях, защита жертв деструктивных сект, недопущение тотального контроля над частной жизнью и убеждениями человека, противодействие вовлечению людей в преступность, коррупцию, работорговлю, проституцию, наркоманию, игроманию.

Мы стремимся к диалогу с людьми разных вер и взглядов по вопросам прав человека и их места в иерархии ценностей. Сегодня такой диалог, как ничто другое, поможет избежать конфликта цивилизаций, достичь мирного сочетания на планете различных мировоззрений, культур, правовых и политических систем. От того, насколько людям удастся решить эту задачу, зависит их будущее.

Литература:

Борисов Н.С. Церковные деятели средневековой Руси 13–17 вв . М., 1988
Волков М.Я. Русская Православная Церковь в 17 веке . – В кн.: Русское православие: вехи истории. М., 1989
Щапов Я.Н. Государство и Церковь Древней Руси 10–13 вв . М., 1989
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь : Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Чичуров И.С. «Хождение Апостола Андрея » в византийской и древнерусской церковно-идеологической традиции . – В кн.: Церковь, общество и государство в феодальной России. М., 1990
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви , тт. 1–2. М., 1991
Православная церковь в истории России . М., 1991
Толстой М.В. История Русской Церкви . М., 1991
Макарий (Булгаков), митрополит. История Русской Церкви , тт. 1–7. М., 1994
Цыпин В., протоиерей. История Русской Православной Церкви, 1917–1990 . М., 1994
Фирсов С.Л. Православная Церковь и государство в последнее десятилетие существования самодержавия в России . М., 1996
Римский С.В. Православная Церковь и государство в 19 веке . Ростов-на-Дону, 1998
Синицына Н.В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции . М., 1998
Успенский Б.А. Царь и Патриарх: харизма власти в России . М., 1998