Почему осириса изображали с зеленым лицом. Египетская мифология (Осирис, Сет, Гор и Исида). Происхождение имени «Осирис»

В мифологии монгольских народов и саяно-алтайских тюрок владыка царства мёртвых, верховный судья в загробном мире, дьявол , демиург или первое живое существо, созданное демиургом. Имя восходит к древнеуйгурскому Эрклиг каган («могучий государь») - эпитету владыки буддийского ада Ямы. Прозвище Номун-хан - монгольская калька титула Ямы - «царь закона», «владыка веры»; кроме того, в Монголии Эрлик часто именуется Чойджалом (тибет. форма данного титула). Согласно буддийским преданиям, в прошлом Эрлик был монахом, достигшим высокой степени святости и обретшим сверхъестественное могущество, однако он был казнён по ложному обвинению в воровстве или же убит грабителями, поскольку оказался невольным свидетелем их преступления. Обезглавленный, но оставшийся живым, он приставил себе бычью голову и стал ужасным демоном-губителем. Его укротил «победитель смерти» Ямандаг (санскр. Ямантака), который низверг его в подземный мир, где Эрлик стал владыкой и судьёй в загробном царстве. Немотря на своё противостояние, Эрлик и Ямандаг иконографически сходны, в Монголии часто отождествляются.

Чойджал в буддийской иконографии изображается синим (цвет грозного божества), имеющим рогатую бычью голову с тремя глазами, проницающими прошлое, настоящее и будущее, в ореоле языков пламени. На нём - ожерелье из черепов, в руках жезл, увенчанный черепом, аркан для ловли душ, меч и драгоценный талисман, указывающий на его власть над подземными сокровищами. Атрибуты Эрлика как вершителя загробного суда - весы , книга судеб, а также зеркало , в котором видны прегрешения человека.

Как правило, царство Эрлика расположено под землёй. Однако иногда «тот свет» локализуется где-то в стороне от мира живых (например, у калмыков - на западе), беспредельно далеко от него или как бы в ином измерении. По одному из тувинских поверий, Эрлик входит в число небесных богов (трёх Курбустанов); называют Эрлика тенгри и в одном монгольском шаманском призывании. Небесная локализация Эрлика, возможно, имеет давние корни (о ней упоминается ещё в древнетюркских текстах) и обусловлена тем, что Эрлик наделён функциями демиурга. Эрликом, владыкой подземного мира, зачастую становится первый умерший, первое существо, созданное или изначально существовавшее; в верованиях алтайцев Эрлик относится к категории духов «тцс», то есть первоначальных, исконных; его представляют себе стариком, называют «отец», а также «человек». В алтайских мифах Эрлик - брат Ульгеня (старший или младший), его создатель или его создание, первый человек.

Эрлик помогает Ульгеню творить мир (в облике утки добывает со дна океана комок глины, из которого создаётся земля) или, напротив, мешает ему (по злому умыслу или неумению делает на ровной земле горы, топи и болота), без ведома Ульгеня и против его воли наделяет человека душой, чем обеспечивает себе право забирать её после смерти. По тувинскому поверью, животные и поныне получают души из царства Эрлика; представления об Эрлике, наделяющем душой, возможно, были и у монголов - в дагурском фольклоре есть образ «вымоленной у Эрлика души». Иногда Эрлик творит «темное» человечество параллельно с Ульгенем, создающим «светлое» человечество; иногда выковывает на наковальне чертей, своих слуг, а также создаёт некоторых зверей (медведя, барсука, крота), вытаскивает из земли кабана, змею, лягушку и других гадов. Мотив, согласно которому Эрлик является одним из двух демиургов (причём обманщиком, повинным в зле на земле), изредка встречается и у бурят (аларское предание).

У алтайцев проклятый Ульгенем, Эрлик проваливается в преисподнюю или низвержен им туда. Первое время он ночами выходит из-под земли, убивает самых красивых женщин и мужчин и делает их своими работниками, но вновь изгоняется богом под землю. Однако и поныне Эрлик заставляет души умерших служить себе или отправляет их на землю творить зло. Он насылает болезни на людей, чтобы вынудить их к жертвоприношению. Он кровожаден: питается кровавой, красной пищей, пьёт внутреннюю лёгочную кровь (в бурят, языке слово «эрлик» прямо употребляется в значении «кровожадный»; ср. также его эпитет «румяный»). Эрлик представляется могучим старцем огромного роста, с раздвоенной бородой до колен, с взлохмаченными волосами, с закинутыми за уши чёрными закрученными усами, чёрными бровями и глазами. Он ездит на черно-лысом быке, чёрном иноходце, чёрной лодке без вёсел, имеет чёрную змею вместо плети и бобровое одеяло. Его дворец из чёрной грязи или чёрного железа стоит на берегу подземного моря Бай-Тенгис или около слияния девяти рек в одну, текущую человеческими слезами, через которую переброшен мост из конского волоса, никем не преодолимый в обратном направлении.

Осирис (в Древнем Египте это имя произносилось, скорее всего, как Усир) – египетский бог чаще всего почитавшийся как владыка загробного мира мёртвых, но теснее связанный с идеями перехода одного в другое, воскрешения и оживления. Он изображался в виде человека с зеленой кожей и бородой фараона, с пеленами мумии на ногах. Осирис носил особую корону с двумя большими страусовыми перьями на каждой стороне, а в руках держал символические посох и цеп. Одно время Осирис считался старшим сыном бога земли Геба , хотя другие источники утверждали, что его отец – бог солнца Ра, а мать – богиня неба Нут . Осирис был братом и мужем богини Исиды, которая после его смерти родила от него сына Гора. Он носил эпитет Хенти-Аменти, означавший «Первый из обитателей Запада» – намёк на его владычество в стране мёртвых. Как правитель мертвых Осирис иногда назывался «царём живущих», ибо древние египтяне считали, что благословенные усопшие являются «истинно живыми». Осирис считался братом богов Исиды, Сета, Нефтиды . Первые сведения об Осирисе восходят к середине эпохи V династии Древнего Египта, хотя вполне вероятно, что ему поклонялись гораздо раньше: эпитет Хенти-Аменти восходит по меньшей мере к I династии, как и титул «фараон ». Большая часть мифов об Осирисе основаны на аллюзиях, содержащихся в Текстах пирамид конца V династии, на гораздо более поздних документальных источниках Нового царства , вроде Камня Шабаки и «Борьбы Гора и Сета» и ещё на позднейших сочинениях греческих авторов, в том числе Плутарха и Диодора Сицилийского.

Осирис считался не только милостивым судьей мертвых в загробной жизни, но и подземной силой, порождавшей всякую жизнь, в том числе растительность и плодородные разливы Нила. Его называли «Владыкой любви», «Вечно добрым и юным» и «Господином Молчания». Правители Египта были связаны с Осирисом после смерти, воскресая, как и он, из мёртвых к вечной жизнь путём магии. Ко времени Нового царства не только фараоны, но и все люди, могли установить связь с Осирисом после смерти, если оплачивали соответствующие ритуалы.

Через образ посмертного возрождения, Осирис стал ассоциироваться с природными циклами, в частности – с ежегодным обновлением растительности и разливами Нила, с восхождением Ориона и Сириуса в начале нового года. Осирису массово поклонялись как Владыке Мертвых до самого подавления старой египетской религии после торжества христианства.

Происхождение имени «Осирис»

Осирис – это греческое и латинское произношение слова, которое передаётся египетскими иероглифами как «Wsjr». Так как иероглифическое письмо не указывает всех гласных, египтологи транслитерируют истинное звучание этого имени по-разному: Асар, Яшар, Асер, Асару, Аусар, Аусир, Усир и т. п.

Для объяснения происхождения этого египетского слова есть несколько гипотез. Джон Гвин Гриффитс (1980) полагает, что оно происходит от корня Wser означающего «мощный». Одна из старейших известных аттестаций Осириса на мастабе покойника – Netjer-Wser (Бог Всемогущий).

Дэвид Лортон (1985) считает, что Wsjr состоит морфем set-jret означающее «поклонение». Осирис – «тот, кто поклонение получает». Вольфхарт Вестендорф (1987) предлагает этимологию от Waset-jret – «Родитель глаза».

В наиболее развитой форме иконографии Осирис изображается в короне Атеф, похожей на белую корону правителей Верхнего Египта, но с добавлением двух вьющихся страусовых перьев на каждой стороне. В руках у него посох и цеп. Посох, как полагают, представляет Осириса как бога пастухов. Символизм цепа менее определён: иногда и его сближают с пастушьим кнутом.

Осириса обычно изображают в виде фараона с зеленым (цвет возрождения) или черным (намёк на плодородный ил Нила) лицом. Его тело ниже груди обёрнуто в пелены мумии . Реже Осириса изображают лунным богом с короной, охватывающей луну. В гороскопах счастливых и несчастливых дней упоминается о связи Осириса с луной.

Осирис. Изображение из гробницы Сенджема, XIX династия

Мифы об Осирисе

Идея посмертного божественного правосудия за грехи, совершённые в жизни, впервые встречается в эпоху Древнего Царства , в надписях одной гробницы VI династии , содержащих фрагменты своеобразной «отрицательной исповеди»: грешник перечисляет не свои грехи, а проступки, которых он не совершал.

Взвешивание сердца писца Хунефера на загробном суде бога Осириса. "Книга мертвых"

С ростом влияния культа Осириса в период Среднего Царства «демократизированная религия» стала сулить даже самым бедным своим адептам перспективу вечной жизни. Главным мерилом личности стала моральная чистота, а не знатность.

Египтяне считали, что после смерти человек предстаёт перед сорока двумя божественными судьями. Если он вел жизнь по предписаниям богини правды Маат, его принимали в Царство Осириса. Если же его признавали виновным, то бросали чудовищу-«Пожирателю», и он не участвовал в вечной жизни.

Человек, отданный Пожирателю, вначале подвергался страшному наказанию, а затем уничтожался. Египетские изображения посмертного наказания через посредство ранних христианских и коптских текстов, возможно, повлияли на средневековые представления об аде.

Те, кто признавался оправданным, очищались на «Пламенном острове», торжествуя триумф над злом и возрождаясь. Проклятых ожидало полное уничтожение и небытие. Представлений о вечных муках у древних египтян не было.

Оправдание на посмертном суде Осириса было главной заботой древних египтян.

Осирис и Серапис

Когда в Египте воцарилась греческая династия Лагидов , её правители решили создать искусственное божество, которому могли бы поклоняться как коренные жители страны, так и эллинские переселенцы. Цель состояла в том, чтобы сблизить обе эти группы друг с другом. Осирис видимым образом отождествлялся со священным быком Аписом . На этой основе и был создан синкретический культ Сераписа , в котором египетские духовные мотивы соединились с греческой внешностью.

Падение культа Осириса

Поклонение Осирису продолжалось до VI века нашей эры на острове Филе (Верхний Нил). Изданные в 390-е годы декреты императора Феодосия I об уничтожении всех языческих храмов там не применялись. Поклонение Исиде и Осирису допускалось на Филе до времен Юстиниана I , по договору императора Диоклетиана с племенами блеммиев и нубийцев. Каждый год эти туземцы посещали Элефантину и время от времени увозили образ Исиды вверх по реке в страну блеммиев для пророчеств. Всему этому был положен конец, когда Юстиниан послал знаменитого полководца Нарсеса уничтожить святилища, переловить священников и захватить божественные изображения, которые были доставлены в Константинополь.

Египет - родина древних мистерий. Миф об Исиде , Осирисе и Горе многие исследователи называют Библией египтян.
Мифы инициировались и внедрялись в массовое сознание кастой посвящённых жрецов , хранящих древнее знание.
Многие тексты на папирусах и древние настенные надписи свидетельствуют о том, что ритуал поклонения Исиде и Осирису был для египтян священным.
Мифология
Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу древнегреческого философа Плутарха , Осирис был старшим сыном Бога земли Геба и Богини неба Нут , братом и мужем Богини Исиды , четвёртым из Богов, царствовавших на Земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра-Атума , деда Шу и отцаГеба .
Исида - дочь Геба и Нут , сестра Осириса , Сета , Нефтиды и Тота , богиня материнства и плодородия, врачевательница и покровительница рожениц.
Исида славилась мудростью и хитроумием, благодаря чему смогла узнать тайное имя Бога Ра , и передать это знание сыну Гору . Для древних египтян знание тайного имени Бога Ра давало магическую власть.

Осирис - Бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Древние египтяне чтили смерть и воскрешение Осириса, убитого Богом Сетом.
Возвращение к жизни Осириса ассоциировалось с весенним пробуждением природы. Осирис ежегодно умирал и возрождался к жизни, его отождествляли сфараоном , который после своей смерти становился Осирисом - владыкой подземного мира.
Главным центром почитания Осириса был Абидос , где, по преданию, Богиня Исида похоронила голову Осириса. В древние времена в Абидосе ежегодно устраивались театральные действия Ро-Сетау , называемые «мистериями Осириса» , связанные с представлениями о посмертном существовании человека.
Одетые в костюмыБогов, жрецы воспроизводили перед зрителями борьбу Осириса с врагами и Сетом. Сцена завершалась оплакиванием смерти Осириса, затем ликованием жрецы встречали его торжественное «воскрешение».
В «Текстах пирамид» Осирис упоминается вместе с именем «Маат » - богини истины и порядка. Согласно текстам, чтобы определить, достоин ли покойный вечного блаженства в царстве Осириса, на весах взвешивалось его сердце. На вторую чашу весов ставилась фигурка Маат. Если чаши уравновешивались, покойника признавали достойным.
Эзотерика
«Мистерии» - значит «быть закрытым», «быть с закрытыми глазами», «молчать». Самый древний текст о мистериях – священная египетская « Книга мёртвых » , автором которой был Бог Тот . Адепт, посвящаемый в мистерии, проходил ряд испытаний, которые символизировали его смерть и последующее воскрешение из мёртвых. «Посвященные» должны были хранить всё, что происходило во время мистических церемоний, под строжайшим секретом.
Английский журналист, писатель, эзотерикПоль Брантон в книге «Путешествие в сакральный Египет» писал: «Многие древние цивилизации унаследовали мистерии от своих незапамятных предков, ибо они составляли часть того первоначального откровения, что было дано Богами человеческому роду. Мистический ритуал поклонения Осирису являл собой сочетание гипнотических, магических и духовных процессов.

Посвящение представляло собой миниатюрную модель того, что должно произойти с человечеством в процессе его эволюции.
Принцип посвящения заключался в том, что физическая жизнедеятельность человека может быть парализована глубоким летаргическим сном, в то время как его психическая (духовная) природа активизируется известным лишь иерофанту способом.
Проходя инициацию – посвящение, адепт (иерофант) погружался в искусственное состояние комы , в котором способен был ощутить духовный мир, увидеть Богов, выйти в безграничное пространство и понять свою истинную сущность. В самой возвышенной, конечной стадии посвящения, душа адепта не просто временно освобождалась от своего тела, доказывая тем самым реальность своего существования и факт продолжения жизни после смерти, но возносилась в высшие сферы бытия, приближаясь к самому Творцу».
В египетской «Книге мёртвых» описан путь, по которому нужно пройти тем, кто стремится «к духовной свободе». В этом описании перечислены переходы, галереи и камеры Великой пирамиды. Об этом подробно рассказывает французский писатель Жерар де Нерваль в книге «Путешествие на Восток».

Все помещения Великой пирамиды должны были соответствовать разным этапам инициации. Войдя в пирамиду, посвящаемый не мог вернуться назад, и никто не должен был знать об испытаниях, которым он подвергался.
Тот, кто желал быть посвященным в Мистерии Осириса и Исиды , должен был выдержать изнуряющие сражения в подземных галереях пирамиды. В «Великих мистериях» символическая смерть длилась два дня, поэтому посвящаемый должен был провести в саркофаге камеры царя две ночи. На рассвете третьего дня посвящаемому присваивался титул «Великий мастер». Только перед теми, кто, преодолев смерть, проходил через обряды инициации, открывались знания, недоступные простым смертным.
Прошедший инициацию в Великой пирамиде Гизы, учёный и эзотерик Друнвало Мельхиседек в книге «Тайная Египетская мистерия» пишет: «…древние Египетские мистерии учат, что божественные энергии исходят на вершину Великой пирамиды, которая уподобляется перевёрнутому дереву с кроной внизу и корнями наверху. Из этого перевёрнутого дерева божественная мудрость распространяется вниз по наклонным сторонам и растекается по миру. Треугольная форма пирамиды подобна позе человеческого тела, которую оно принимает во время традиционных медитаций. Большая Пирамида по замыслу жрецов уподоблялась Вселенной , её верхушка – человеку, тянущемуся к Богу. Через мистические коридоры и камеры Великой пирамиды проходили инициированные, они входили как люди, а выходили как Боги».
Древнеримский писатель и философ Луций Апулей из Мадавры, которого привлекал египетский мистицизм, потратил всё своё состояние на путешествия, чтобы пройти посвящение в мистерии Осириса и Исиды и стать затем верховным жрецом Карфагена . Пройдя инициацию, он ничего не написал о самом обряде, поскольку не имел права о нем рассказывать. В 11 книгах романа «Метаморфозы» Апулей упоминает культ Исиды , повествуя о действительно пережитом им самим превращении.
Так он описывал посвящение Исиде : «Я дошел до границы мира мёртвых, прошёл через всё преграды, а потом вернулся на землю и увидел Солнце, сверкающее в ночной тьме. Я общался с Богами неба и загробного мира. Перед ними я преклоняюсь».
Психология
Используя термин современной психологии, во время инициации – посвящения, адепта вводили в « изменённое состояние сознания ».
Древние индийские философы несколько тысячелетий назад разделили состояния сознания на четыре класса : бодрствующее состояние сознания, сон без снов, сон со сновидениями и«четвертое состояние» , называемое в современной психологии - измененное состояние сознания.
С древних времён жрецы и ученые занимались изучением тайн человеческого сознания, пытаясь разгадать загадку природы или Бога. Тысячелетия назад жрецы разрабатывали методы, вводящие человека в «четвертое состояние», они знали, что ключом к таинственным резервным возможностям и сверхвозможностям человека являются особые измененные состояния сознания . Жрецы хранили в глубокой тайне эзотерические возможности человеческого организма и человеческой психики, поскольку критерием «четвертого состояния» была возможность общения с Богом.
Фэнтези

Французский писатель и философБернард Вербер в трилогии «Мы Боги», так описывает знаменитые в Египте «мистерии Исиды», которые насчитывали четыре испытания, связанные с четырьмя стихиями :

• «В испытании землей посвящаемый должен был один сориентироваться с помощью масляной лампы, в темном лабиринте, заканчивающемся пропастью, в которую необходимо было спуститься по лестнице.
• В испытании огнем он перешагивал через раскаленные докрасна металлические бруски, уложенные ромбами так, что оставалось место только для одной ступни.
• При испытании водой нужно было ночью переплыть Нил, не выпустив из рук лампу.
• В испытании воздухом посвящаемый вступал на подъемный мост, который проваливался под ним, оставляя подвешенным над пропастью.
• Затем ему завязывали глаза и задавали различные вопросы. Потом снимали повязку и приказывали встать между двумя квадратными колоннами. Там он получал уроки физики, медицины, анатомии и символики».

В Египетской мифологии Анубис-Саб считался покровителем умерших и судьей богов (по-египетски "саб" - "судья писался со знаком шакала). Центром его культа был город Каса (греч. Кинопль, "город собаки"). В период Древнего царства Анубис считался богом мертвых и, согласно "Текстам пирамид", был главным богом в царстве мертвых. Однако постепенно с конца 3-го тыс. до н. э. функции Анубиса переходят к Осирису, и он становится судьей и богом загробного мира. Его земным воплощением был бык Апис, имя которого тоже буквально означает "судья". По верованиям египтян души умерших могли появляться на земле, переселяясь в тела разных животных и даже растений. Человек, которому удавалось оправдаться на суде Осириса, назывался Маа Хэру («правдивый голосом»). Фараоны Хуфу (Хеопс), Рамзес I и Шешонк I носили это звание еще при жизни. "Метод посвящения , к которому они прибегали, заключался в том, чтобы полностью пройти весь обряд суда, описанный в «Книге Мертвых » и «оправдаться» перед жрецами, которые будут изображать богов. Древнеегипетские мифы называют первым «Маа Хэру» Осириса". (9)

Мистерии Исиды, в которых разыгрывалась драматическая история Осириса после смерти, заканчивались описанием суда, который возглавлял уже оправдавшийся Осирис. Первоначально основанием для привлечения умершего к суду служило нарушение не нравственных принципов, а ритуала. Однако, начиная с Первого переходного периода, нравственному аспекту начинает уделяться все больше внимания в заупокойных записях, что свидетелствует о распространении требования соблюдения моральных норм и на загробный мир. Отныне недостаточно было достичь загробных благ только с помощью магических средств - на первый план начали выдвигаться нравственные требования, необходимость доказательства безупречно прожитой жизни. Вот краткое описание загробного суда, на котором оправдательный приговор будет зависеть от результата взвешивания сердца умершего и сравнения его веса с весом пера богини истины Маат, положенного на другую чашу весов: "Суд происходит в Чертоге Двух Истин (Обеих Маат). Умерший вступает в этот Чертог, где заседает загробный суд в полном составе во главе с "великим богом", т. е. с Ра. Здесь же молча и пассивно присутствует царь преисподней, бог Осирис, и еще 42 сверхъестественных существа. …Вооруженный магическим знанием имен этих демонических существ, подсудимый обезоруживает их, и они не смеют выступить против него. Результат взвешивания записывает бог Тот или Анубис, провозглашающие решение суда - оправдательный приговор, освобождающий умершего от возможной страшной казни - быть окончательно истребленным страшным чудовищем ("пожирательницей"), присутствующим здесь же, рядом с весами". (10)

Царем Справедливости, судьей подземного мира в ведической Индии был Яма. Его представляли огромным, сидящим на буйволе с жезлом в руке. Перед душами грешников, представавших перед ним, Яма являлся в устрашающем виде: "Громыхающий, как туча во время пралайи, черный, как гора сажи, ужасающе сверкая оружием, как молниями, в своей тридцатидвухрукой форме, ростом с три йоджаны, с глазами, подобными колодцам, с зияющим ртом, из которого торчат огромные клыки, с красными глазами и длинным носом". (5)

В Древнем Китае в культе 5 священных гор особым почетом пользовалась гора Тайшань на востоке - на ней находился вход в загробный мир. Божеством-покровителем горы был дух, судья загробного мира. В апокрифических текстах этот дух рассматривался как внук верховного небесного государя, который призывает к себе души умерших. Считалось, что на горе Тайшань хранятся золотые шкатулки с нефритовыми пластинами, на которых записаны сроки жизни людей. В китайском буддизме известно представление о 10 залах подземного судилища (Диюй). В нем умершему назначали одну из 6 форм перерождения. Первые две - в людей, следующие в облике животных, птиц, насекомых, пресмыкающихся. Кроме того, широко была распространена вера в духа домашнего очага Цзао-Вана или Цзао-шэня, который в ночь последнего дня месяца года, восходил на Небо докладывать о проступках человека. Считалось, что У Цзао шэня была семья и собственные слуги. "У одного из слуг была книга с надписью шань (добро) - для записи добрых дел членов семьи, у второго на книге стояла надпись э (зло), в которой записывались дурные дела".(11) В поздней народной китайской мифологии популярность получает образ Пань-Гуаня ("судья"). Он считается божеством, ведающим судьбами людей. Кроме того, под этим именем известна группа "секретарей" главы загробного мира Янь-вана, ведущих записи в Книге судеб. Пань-гуань часто рассматривался как помощник бога города - Чэн-хуана. Предполагалось, что последний творит суд над душами умерших, а Пань-Гуань - над душами живых людей.

В загробном мире японского буддизма судьей и властителем царства мертвых был Эмма, соответствовавший индийскому Яме. Он подытоживал все добрые и дурные деяния умершего и определял ему наказание. В мифологии вьетов имя владыки и судьи преисподней было Зием выонга ("государь Зием", от санскр. Yama), а в мифологических представлениях вьетнамских народностей нар и бинар богиней правосудия была богиня Йа Тьру Тьрей. Считалось, что она соблюдала справедливость в своеобразном «божьем суде», распространенном прежде у банаров: тяжущиеся стороны ныряли в воду, а правым считался тот, кто дольше умел продержаться под водой.

В тибетской мифологии судьей человеческих душ считался Циумарпо, представлявшийся в облике богатыря свирепого вида, скачущего на черном коне с белыми копытами. Его атрибутами были копье с красным флажком иверевка-цэн, которой он ловил «дыхание» жизни человека. В тибетском буддизме появляется образ с удьи умерших Дхармараджи. Он держит в руках «зеркало кармы», в котором видны поступки всех умерших. Справа и слева от него демоны, один с весами, на которых определяется мера содеянного в прошлой жизни, другой с костями, бросив которые, определяют судьбу умершего и ад, ему предназначенный.

В монгольской народной мифологии судьей загробного мира и владыкой царства мертвых является Эрлик, первое живое существо, созданное демиургом. В алтайской мифологии Эрлика называли Номун-хан - «царь закона», у кумандинцев суд над всеми вершит Бай-Ульген, главный дух, «имеющий 3 шапки» и сидящий среди белых туч.

В грузинской мифологии Гмерти - верховный бог неба, отец богов, творец мира, повелитель грома, обладатель испепеляющего небесного огня, является одновременно и богом правосудия. Он определяет судьбы людей, дарует урожай, долголетие, плодовитость и оберегает от всего дурного. Еще одним вершителем правосудия считалось божество Квириа, глава локальных общинных божеств - хвтисшвили , посредник между богом и людьми.

В мифологических представлениях вайнахов суд над душами умерших вершит владыка подземного мира мертвых Ел-да, сидящий на высоком троне из человеческих костей. Праведников он отправляет в рай, грешников в ад.

Осирис

Осирис, в египетской мифологии бог производительных сил природы, владыка загробного мира, судья в царстве мертвых. Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды. Он царствовал на земле после богов Pa, Шу и Геба и научил египтян земледелению, виноградарству и виноделию, добыче и обработке медной и золотой руды, врачебному искусству, строительству городов, учредил культ богов.

Сет, его брат, злобный бог пустыни, решил погубить Осириса и изготовил саркофаг по мерке старшего брата. Устроив пир, он пригласил Осириса и объявил, что саркофаг будет подарен тому, кому придется впору. Когда Осирис лег в capкофаг, заговорщики захлопнули крышку, залили ее свинцом и бросили в воды Нила.

Верная супруга Осириса, Исида, нашла тело мужа, извлекла чудесным образом скрытую в нем жизненную силу и зачала от мертвого Осириса сына, названного Гором. Когда Гор вырос, он отомстил Сету. Свое волшебное Око, вырванное Сетом в начале битвы, Гор дал проглотить мертвому отцу. Осирис ожил, но не захотел вернуться на землю, а, оставив трон Гору, стал царствовать и вершить суд в загробном мире.

Обычно Осириса изображали человеком с зеленой кожей, сидящим среди деревьев, или с виноградной лозой, обвивающей его фигуру. Считалось, что, подобно всему растительному миру, Осирис ежегодно умирает и возрождается к новой жизни, но оплодотворяющая жизненная сила в нем сохраняется даже в мертвом. В эллинистическую эпоху Древнего Египта Осирис отождествлялся с греческим богом Дионисом.

Анубис

Анубис, в египетской мифологии бог и покровитель мертвых, сын бога растительности Осириса и Нефтиды, сестры Исиды. Новорожденного Анубиса Нефтида прятала от своего супруга Сета в болотах дельты Нила. Богиня-мать Исида нашла юного бога и воспитала его.

Позднее, когда Сет убил Осириса, Анубис, организуя погребение умершего бога, завернул его тело в ткани, пропитанные особым составом, сделав таким образом первую мумию. Поэтому Анубиса считают создателем погребальных обрядов, покровителем некрополей, и называют богом бальзамирования. Анубис помогал сохранить тело Осириса. Анубис также помогал судить умерших и сопровождал праведных к трону Осириса. Анубиса изображали в виде волка, шакала или дикой собаки Саб черного цвета (или человека с головой шакала или собаки). Дочерью Анубиса считалась Кебхут, совершавшая возлияния в честь умерших.

Древнейшее упоминание об Анубисе встречается в Текстах пирамид во времена Древнего царства в XXIII веке до нашей эры, где он ассоциировался исключительно с царскими захоронениями. Подобно другим богам древности, Анубис выполнял различные роли. Животные, в виде которых изображался Анубис — обитатели пустыни, то есть земель, пограничных со страной мертвых Дуатом. Анубис прочно связан с черным цветом — цветом смерти, загробного мира и ночи. В Книге мертвых Анубис обычно изображается в сцене взвешивания сердца покойного.
С возвышением почитания Осириса Анубис перешел на второстепенные позиции, часто ассоциировался с Упуатом, другим богом в образе волка.

Аид

Аид, в древнегреческой мифологии - сын Крона вместе со своим братом Посейдоном и сестрами Герой, Гестией и Деметрой, был проглочен своим отцом и спасен братом - Зевсом. Принимал участие в войне с Титанами, во время которой носил волшебный шлем - подарок Циклопов. Само имя Аид, в переводе обозначает " Незримый".
Когда власть во вселенной была разделена между богами, Аиду досталось подземное царство, которое также называют Аид или Тартар. Зевс получил небо, а Посейдон море.
Хотя Аид принадлежал к новому поколению богов, он не считался богом - Олимпийцем, так как никогда не появлялся при дневном свете. Из богов он общался только с Гермесом, который сопровождал души умерших в мрачное подземное царство Аида.
В Подземном царстве Аид имел неограниченную власть и не позволял никому из умерших покинуть его пределы и вернуться к жизни, за редким исключением.
Аиду подчинялись различные демоны и духи, покорные его власти: Харон, Минос, Цербер. Его правой рукой была Персефона, не менее жестокая богиня, которую Аид похитил у ее матери Деметры, но был вынужден вернуть ее. Тем не менее, Аиду удалось обязать Персефону проводить с ним в подземном царстве третью часть года. От их брака на свет не появились дети, хотя, как утверждает одна из древних легенд, Аид и Персефона были родителями Эриний. Аид не часто фигурирует в легендах, его имя боялись упоминать, чтобы не навлечь на себя его гнев. Чаще всего имя Аида заменялось одним из его прозвищ, среди которых самым распространенным было, то есть "Богатый", тот кто владеет сокровищами недр земли.

Морана

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».
Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары- души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых.

Танатос

Танатос или Фанатос, в греческом мифотворчестве бог естественной смерти, сын Никты (Гесиод, Теогония, 211). По преданию, Танатос был могуч, обладал железным сердцем, но боги не любили его. Когда у смертного заканчивался отведенный ему Мойрами срок жизни, Танатос приходил к нему, срезал острым мечом прядь волос, чтобы посвятить ее Аиду, и уносил душу в царство мертвых. Изображался с громадными черными крыльями, в черном плаще с мечом и погашенным факелом в руках. Его жилище находилось в Тартаре.

По велению Зевса Танатос вместе со своим братом-близнецом Гипносом перенесли тело убитого Сарпедона, сына громовержца, в Ликию, где он был похоронен с надлежащими почестями (Гомер, Илиада, XIV 231). Еврипид в своей трагедии "Алкестида" излагает миф о том, как Геракл вступил в поединок с Танатосом, одолел его и связал. Герой потребовал у бога смерти в качестве выкупа освободить, то есть вернуть к жизни, Алкестиду, жену Адмета.

Интересен миф об обмане Танатоса Сизифом. Когда разгневанный Зевс послал Танатоса за душой Сизифа, последний перехитрил бога смерти и заковал его в колодки, попросив его показать как ими пользоваться. Долгое время Танатос оставался пленником в доме Сизифа и в этот период никто из людей на земле не мог умереть. Даже если человеку отрубали голову, он все равно продолжал жить. Наконец бог войны Арес, разозленный таким положением (на полях сражений), сумел освободить Танатоса и восстановить привычный порядок.

Кали

Ка́ли (санскр. काली, Kālī IAST, «чёрная») — тёмная и яростная ипостась Парвати, тёмная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах её имя связано с Агни, богом огня.

«Калика-Пурана» гласит: «Кали — освободительница, защищающая тех, кто её знает. Она ужасная Разрушительница времени, тёмная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через неё удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она — чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма».

Существует определённая связь с богиней Дургой, вплоть до признания Кали ипостасью последней.

Хель

Хель - богиня подземного мира. Ее имя близко к значению "укрывательница". Считалось, что ее царство находится на севере. В скандинавской мифологии хозяйка подземного царства мертвых Нифльхель, одно из трех чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от бога Локи.

Современные язычники представляют Хель и Смерть как часть вечного цикла жизни и смерти, смерти и перерождения. Представления о Хель в Скандинавии родственны тем, что существуют в славянских странах - о Белой Девке, предвещающей смерти, разруху, войну и несчастья. Это явление смерти в образе высокой женщины в белом.
Скандинавская богиня имеет двойную внешность: иногда она наполовину иссяня-черная, наполовину белая, а иногда наполовину живая, наполовину мертвец. Половины эти соответствуют стороне правой и левой.

Именно свирепая Хель и ее владения были заимствованы христианами для обозначения ада. Вечный холод, болезни и голод мира Нифльхель находились в разительном контрасте с времяпрепровождением павших воинов эйнхериев, пирующих в Вальхалле. Подданные Хель бессловесно служили своей полуразложившейся повелительнице с головой и телом живой женщины и одновременно с кожей и ногами трупа.
Трон ужасной Хель назывался Одром болезни, а ее подданными становились "все, кто умер от хворей и старости", а также бесславно погиб в бою.

Сфера проявления богини в мире: смерть и похороны.

Обряд почтения богини: похороны, "девять дней", сороковины.

Животные: традиционные проводники в царстве мертвых: собака (волк) и конь (кобыла). А также те, обращаясь в которых она может приносить смерть.

Миктлантекутли

Миктлантеку́тли, Миктлантекухтли (исп. Mictlantecuhtli) — «Владыка Миктлана». В мифологии ацтеков владыка загробного (подземного) мира Миктлан. Изображался в виде окровавленного скелета или человека с зубастым черепом вместо головы, поглощающего души умерших. Его постоянные спутники — летучая мышь, паук и сова; его голова украшена перьями совы, он носит ожерелье из человеческих глаз. Его жена — богиня Миктлансиуатль, вместе с которой они обитают в самой нижней, девятой преисподней Миктлана в доме без окон. Его жилище иногда называли Тлальшикко (Пуп земли); считалось, что оно находится далеко на севере. Повелителям Миктлана прислуживали демоны-цицимиме. По одному из мифов, супруги были сотворены богами-творцами Ометекутли и Омесиуатль, чтобы править преисподней.

Среди нескольких ацтекских божеств смерти и загробного мира Миктлантекутли был наиболее почитаемым. В его царство попадали люди, умершие обычной смертью, то есть, не на войне, не во время жертвоприношения и не от родов. Поклонение ему включало ритуальный каннибализм. Миктлантекутли считался владыкой Севера и покровителем людей, рождённых в 6 день недели, посвящённый Itzcuintli (собаке); собака являлась проводником душ умерших в Миктлане. Вместе с солнечным богом Тонатиу он покровительствовал 10 неделе года, символизируя дихотимию света и тьмы.

Эрешкигаль

Эре́шкигаль (дословно «великая подземная госпожа») — в шумеро-аккадской мифологии богиня, властительница подземного царства, известного под названием Иркалла. Старшая сестра и соперница Инанны, богини любви и плодородия, и супруга Нергала — бога подземного царства и палящего солнца. Иногда называлась также Иркаллой по названию своего царства (как и Хель у скандинавов, и Гадес у греков).

Под властью Эрешкигаль находились семь (иногда больше) судей подземного мира ануннаков. Главный храм, посвящённый ей, находился в Куте.

Эрешкигаль, вероятно, изначально олицетворяла зимний, непродуктивный период года, подобно тому как Инанна (Иштар) воплощала собой весенне-летний период. Видимо, позднее её основной функцией стал контроль над смертью и загробным миром.

Наиболее подробно об Эрешкигаль рассказывается в гимне «Спуск Иштар в преисподнюю», в котором она выступает как злое и коварное божество смерти, вынуждая Иштар пожертвовать своим супругом Таммузом (Думузи). Другой известный миф с её участием — история её брака с Нергалом.

Некоторые мифы называют первым супругом Эрешкигаль бога Гугалану, олицетворявшего созвездие Тельца и убитого Гильгамешем. Её сыном от Гугалану называли божество Ниназу. Кроме того, она считалась матерью богини Нунгаль и бога Намтара (причём отцом последнего считали то Нергала, то Энлиля).