На днях отпевал пожилую женщину. После отпевания обратился к родственникам с напутственным словом. Говорил, как обычно в таких случаях, о том, что у Бога все живы, что наша цель – это достижение благословенного единства с Ним и единственное, что мешает нам в достижении этой цели, – это наши грехи. И что не всегда, к сожалению, человек успевает принести достойные плоды покаяния, так что нам надо крепко молиться о прощении грехов наших усопших сродников… А чтобы мы могли благотворно влиять на их загробную участь, чтобы молитвы наши были услышаны, надо стараться жить по правде Божией, потому что между нашим духовным, нравственным состоянием и действенностью нашей молитвы существует прямая связь.
Я люблю такие неожиданные встречи, но, к сожалению, меня уже ждали другие люди, и не было возможности нам поговорить подробнее. Я только пригласил женщину на беседу в храм. Есть, правда, сомнение, придет ли она, хотя… и надежда, конечно, есть. Чего не бывает в жизни! Насторожило меня только то, что что-то нарочитое, упрямое было в ее словах; жаль, я не успел у нее спросить, не принадлежит ли она к иной конфессии. Ну да ладно.
Итак, есть ли в Библии упоминание о том, что молитвы за усопших имеют какой-то смысл? И могут ли молитвы влиять на загробную участь наших близких? Вопросы интересные и важные. И мне захотелось поговорить об этом более основательно. Может быть, добрая женщина, которую я встретил, прочтет мою писанину, и наша беседа, таким образом, продолжится, а может быть, она и придет когда-нибудь в храм, если не в мой, так в другой. Во всяком случае, я бы этого очень хотел.
Начнем вот с чего. Что меня заставило подумать об инославном происхождении рассуждений этой женщины? Это слова: «В Библии этого нет». Это типично протестантская постановка вопроса. Но дело вот в чем. Несмотря на всю исключительную важность Библии, этой святой книгой не исчерпывается вся полнота жизни, все ее разнообразие, в том числе и жизни духовной всего человечества, различных народов и каждого человека в отдельности. Можно сказать, что Библия – это выражение, существенное воплощение этой жизни. Но также Библия и часть этой жизни. А все, что остается неописанным, все, что остается за пределами начертанных слов, – это что, уже не жизнь, не завет, не продолжение непосредственных и живых отношений Бога и человека?
Важно еще помнить вот о чем. Господь создал Церковь, в которой непостижимыми путями происходит наше спасение, и именно Церковь есть, по слову апостола Павла, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15). Церковь – это тело Христово. То есть это и есть Сам Христос, живущий здесь и сейчас, говорящий с нами, открывающий нам Свою волю, милующий и спасающий… Вот это очень важно понять. Церковь и есть та самая жизнь, которой мы можем и должны приобщиться, к голосу которой должны прислушиваться, потому что голос ее и есть голос Бога, Его глагол, вечно рождающийся и вечно обращенный к нам. Вырывать Библию из контекста Церкви и пытаться что-то в ней понять – это занятие, как ни жестко это звучит, совершенно бесперспективное. Единственный положительный исход такого чтения или изучения Библии может заключаться в том, что человек придет в Церковь и станет действительным участником жизни Христа. Тогда все встанет на свои места, тогда слова Писания обретут для человека великую преображающую силу, станут тем самым «мечом обоюдоострым», который проникает даже до разделения души и духа (Евр. 4: 12).
Кроме Священного Писания в Православной Церкви есть еще понятие Священного Предания, то есть понятие об истине, которая продолжает нас просвещать, поучать не только со страниц Библии, но и примером жизни святых людей, их «словом, житием, любовью, духом, верою, чистотой» (1 Тим. 4: 12). Поучает нас посредством святых тот самый Дух Святой, Которым создана и Которым живет Церковь во всей своей соборной полноте.
«Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» (Лк. 10: 16), – говорит Господь Своим ученикам, и то, что говорили апостолы, чему они учили, не все, конечно, было записано. Многое с исключительным благоговением и трепетом сохранялось и хранится до сих пор как Церковное Предание. Со временем, кстати, это Предание, передаваемое из уст в уста, было записано и в иных книгах, кроме новозаветных. Это и послания ближайших учеников апостолов, а затем учеников их учеников и так далее… Но не следует думать, что истина, передаваемая из уст в уста, неизбежно искажалась, как в «испорченном телефоне». Такое искажение (неизбежное в делах житейских) немыслимо в делах церковных, и именно в той части, которая относится к нашему спасению, потому что Церковь – это и есть истина, Церковь и есть Сам Христос, Его Духом Церковь содержится и управляется. Это важно понять: наши человеческие, греховные оценки и критерии неприменимы к Церкви. Все те беззакония и заблуждения и нестроения, которые мы видим, и даже часто, в церковной ограде, к Церкви, к ее сущностному содержанию не имеют никакого отношения. И потому важно понимать, что в Церкви принадлежит ее естеству, естеству Божественной и непререкаемой истины, а что относится к человеческой, греховной немощи и относится, если можно так сказать, к пограничной, «околоцерковной» области. Но чтобы во всем этом разобраться, нужно, вне всякого сомнения, самому быть внутри Церкви, быть причастником того Духа Христова, Которым Церковь и живет, и движется, и существует.
Всегда Церковь жила верой в то, что загробная участь людей до Страшного суда не решена окончательно и что живущие здесь, на земле, могут своими молитвами благотворно влиять на загробную участь своих родных и близких. Повторю: это учение существовало всегда, но действенную силу оно приобрело с пришествием в мир Спасителя, благодаря Его искупительной жертве за наши грехи. И мы попытаемся, пусть очень коротко, проследить историю отношения к молитве за усопших в Ветхозаветной и Новозаветной Церкви.
Хоть мы и знаем, что до прихода в мир Спасителя загробная участь всех людей была пусть в разной степени, но все-таки печальна и безотрадна в силу полного господства над человеком греха, но и в Ветхом Завете мы находим примеры молитв людей, живущих на земле, об умерших.
Самый яркий такой пример – это молитва иудеев за своих собратьев, погибших на поле брани.
После битвы с идумеями под хитонами падших в сражении иудейских воинов были обнаружены посвященные иамнийским идолам вещи, захваченные в качестве трофеев. Поскольку подобное приобретение было явно греховным, то «сделалось всем явно, по какой причине они (воины) пали». И тогда все иудеи обратились с молитвой к Богу, «прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех». Больше того, сделав сбор со всех присутствующих, Иуда Маккавей послал приношение в Иерусалим, чтобы в храме «принесли жертву за грех» погибших, и, по слову Писания, он «поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении…» – то есть заботясь о прощении своих собратьев в день Страшного суда. «Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (см.: 2 Мак. 12: 39–45). Отрывок совершенно исчерпывающий для того, чтобы понять, что и в ветхозаветные времена существовала традиция молитвы и принесения жертв за умерших.
Можно сказать, что эта традиция носила профетический, пророческий характер, потому что реальное духовное положение людей того времени не оставляло им надежды на избавление от уз греха. Эта надежда простиралась в будущее, связана была с мессианскими ожиданиями и предчувствиями.
Теперь насчет «брат брата не вымолит». Сразу скажу, что таких слов в Библии нет, но можно предположить, что женщина имела в виду следующие слова из Псалтири: «Человек никак не искупит брата своего и не даст Богу выкупа за него» (Пс. 48: 8). Предположим, что это и есть те самые слова, тогда попытаемся понять, каков же их смысл.
В этом псалме звучат слова предупреждения, обращенные к живущим здесь, на земле, чтобы они помнили о страшном дне суда Божиего и не надеялись на свое богатство, силу и власть, а старались проводить время земной жизни в покаянии и чистоте. Главное содержание стиха – это обличение нераскаянных. Ибо в день Страшного суда никто не избавит нас от праведного суда Божиего – не только посторонний человек, но даже и самый близкий, как, например, любящий брат.
Но заметим, что здесь идет речь именно о Страшном суде, о последнем, решающем слове, в то время как до этого момента, по учению святых отцов, есть еще время для покаяния живущих здесь, на земле, и есть еще время для умилостивления Господа и принесения Ему за усопших жертв духовных и вещественных.
Святитель Василий Великий толкует этот отрывок в том смысле, что все ветхозаветные люди и даже пророки были связаны грехом и как связанные не имели власть освобождать кого бы то ни было от уз смертных, но когда явился Господь Иисус Христос – совершенный Человек и совершенный Бог, – Он Своей властью искупил нас от вечной смерти и в Его лице мы имеем упование и надежду на спасение.
То есть отношение к загробной участи усопших во времена ветхозаветные и отношение к их участи после пришествия в мир Спасителя разнятся именно тем, что Господь Своей искупительной жертвой приобрел власть и в загробной жизни переменять участь людей с худшей на лучшую. Это мы знаем и из события сошествия Христа во ад, где Он освободил от мучительных уз не только праведников, но и кающихся грешников.
Несомненно, что только Господь может определить загробную участь человека, и несомненно, что участь эта напрямую зависит от образа веры и жизни человека здесь, на земле. Но несомненно также и то, что возможно и даже необходимо молиться за наших родных и близких, прося Господа о прощении их грехов, и несомненно, что молитвы эти не бывают напрасны, если мы только стараемся сами слушать Господа и жить по Его заповедям.
Подводя итог, можно сказать так. Молитва за усопших, тем паче горячая молитва, исполненная любви и самоотвержения, приятна Богу и, если можно так сказать, склоняет Его на милость по отношению к тому, кто молится, и к исполнению Его просьбы. Множество подтверждений тому мы находим в Новом Завете. Так, Сам Господь говорит: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21: 22). Апостол Иаков заповедует «молиться друг за друга», нигде не уточняя, что это относится только к живущим здесь, на земле. Апостол Петр призывает «постоянно любить друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1: 22), также не ограничивая эту любовь только отношениями земной жизни. Больше того, именно «от избытка сердца глаголют уста», и первым изъявлением этой полноты для верующего человека является молитва, в том числе и молитва о близких.
Главное здесь в том, что сострадание, милосердие и любовь, проявляемые человеком в молитве за усопших, угодны Богу, привлекают Его благодать, потому что эти качества – любовь, милосердие и сострадание – и есть качества Самого Бога.
7 июня Православная Церковь отмечает Троицкую родительскую субботу. В храмах совершаются особые молитвы за усопших.
По учению Православной Церкви, после смерти, бытие человека не прекращается, а лишь переходит в иную сферу: происходит так, что душа человека отделяется от тела и переходит в иной, невидимый мир. Там души людей пребывают до времени всеобщего воскресения, которое будет при втором пришествии Христа.
Тогда, по слову Его, души умерших снова соединятся с телом, – люди оживут, воскреснут. И тогда произойдет окончательный Божий суд над каждым человеком. Все получат по заслугам: праведные – Царство Небесное, блаженную, вечную жизнь, а грешники – вечное наказание.
Души усопших людей, на сороковой день по кончине, пройдя “мытарства”, находят место своего пребывания до времени окончательного Суда, они помещаются либо с праведниками, в непосредственной близости к Богу, под покровом Его благодати, как в раю, либо, по своей, искаженной грехом природе, вне Божественного Света, во тьме и мраке, свойственных аду. Усопшие уже не могут повлиять на свою участь, определяющуюся их земными делами: за себя молиться они уже не могут. Поэтому они ждут молитв от нас, живых, – молитв Церкви, молитв своих ближних.
Наша молитва может повлиять на загробное существование души человека, может улучшить положение души в загробном мире.
Один современный священник передает такой случай. У некоей женщины умер отец, и она во сне увидела его мертвым. Она начала сильно молиться за него, и ей было показано, что он потихоньку стал оживать.
Она постоянно подавала записки о его поминовении на Божественную Литургию, и через 40 дней увидела, что он встает с одра болезни – весь в язвах.
Она снова несколько лет молилась о нем, и Господь показал ей – эти язвы начали заживать. Она молилась еще, и однажды она увидела отца в белых одеждах; он улыбался и сказал ей: “Спасибо, дочь, тебе за твои молитвы, за то, что ты подавала за меня милостыню и читала Псалтирь, – за то, что, помня обо мне, ты творила добро”.
По учению Церкви, если грешник после смерти попадает в ад, то за него церковно молятся. Родные подают милостыню, поминают его в домашних молитвах и читают Псалтирь.
Господь по мере их трудов постепенно прощает усопшему его грехи, и он переходит из более глубоких слоев ада (ад неоднороден) в менее страшные. По усиленной молитве Церкви душа может вообще быть избавлена от адских мук.
Сорокоуст, т. е. сорокадневное поминовение усопшего на Литургии, оказывает огромную помощь его душе. Когда в течение сорока дней после смерти душа проходит “мытарства”, то с нее спрашивается обо всех совершенных ею грехах. Идет борьба за душу между Ангелами и бесами.
Хорошо заказать сорокоуст в нескольких храмах и монастырях.
Усопшему человеку надо помочь, – потому великое дело, если человек принадлежал Православной Церкви: после его кончины за него борются не одни лишь отдельные люди, его родные, – в борьбу за его душу вступают все силы Церкви.
1) Если участь умершего телом человека никак изменить или повлиять на нее невозможно, то почему существует два суда, а не один — частный суд после смерти Евр. 9:27, и всеобщий Суд в конце этого мира? Значит, до окончательного приговора что-то можно сделать? Однако речь идет не о спасении души умершего в том смысле, что она на равных будет вместе с душами праведных введена в Царствие Небесное. А лишь об облегчении участи усопшего.
2) Любовь никогда не перестает (1Kop. 13,8). Может ли любовь человека к человеку перестать, если это любовь подлинная, любовь христианская, если один из этих людей умрет? А подлинная любовь — всегда деятельна. Она ВСЕГДА выражается в конкретных делах. И любовь к умершим проявляется как в заботе об их могилах, украшении их цветами (хотя от этого самим умершим пользы нет, это скорее нужно как утешение для родственников и близких, для этого же, как напоминание о грядущем воскресении, на могиле ставится крест или памятник с изображенным крестом), так и в молитве о них. Молитва — это всегда самое действенное выражение нашей христианской любви «Всякою молитвою и прошением молитесь… о всех святых» (Еф.6,18).
3) Сам Христос обещает послать человеку по его молитве, исполненной верой, все, чего он ни попросит: «Чего ни пожелаете, просите, и будет вам» (Ин.15,7). «И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21,22). Конечно можно сказать, что нельзя у Бога просить того, что противоречит Его воле. Совершенно верно. Поэтому и в нашей молитве об усопшем надо говорить: «Да будет о нем воля Твоя, Господи, не как я хочу, но как Ты хочешь». А чего хочет Бог? Чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. (1 Тим. 2:4) Бог не хочет погибели грешника, Он хочет, чтобы каждый был спасен. Такова воля Божия — чтобы каждый человек на этой земле был спасен и вошел в Царство! Иначе и быть не может, потому что Бог есть любовь. Поэтому люди не спасаются только потому, что сами не хотят быть с Богом, а Бог не насилует их волю. Церковь, кстати, не благословляет (или дозволяет только в крайних случаях) молиться об умерших безбожниках, гонителях христианской веры, еретиках, самоубийцах, нераскаянных грешниках, принципиально живших во грехе и никак с ним не боровшихся. Не за каждого умершего молитва будет полезна для него и для молящихся. Один монах на Афоне молился за душу Ленина. И вот, в одну ночь, ему явился бес в образе Ленина и стал душить, приговаривая — «Я просил тебя за меня молиться? Просил? Мне еще хуже стало от этого!». Однако, все равно есть надежда на то, что хотя бы в мыслях человек раскаялся, хотя бы перед самой смертью. В таком случае, молитва за него может быть полезна.
4) Возможно ли изменение с душой человека после его телесной смерти? Библия говорит, что да. Если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в Будущем (Мф.12,32). Т.е. из этих слов видно, что прощение может быть не только сейчас, но и в будущем веке. Если бы за гробом не было изменения души, не было бы и благовествования: Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал (Петр.3,19). Христос сошел в ад и проповедовал Евангелие в аду тем, кто там находился. И это были не бесы, а именно души умерших. Вечность еще не начинается для человека после его смерти, вечность наступит только после Страшного Суда. Смерть до Суда не есть вхождение в вечность. Души убиенных пребывали во времени: Сказано им, чтобы они успокоились еще на малое время. (Откр.6,11). Зачем Христос имеет ключи от ада? (Откр. 1,18). Ключами что делают? Не только закрывают, но и открывают.
5) Что касается Притчи о богаче и Лазаре, которую часто приводят как аргумент против возможности посмертного изменения участи человека, а значит, и против молитвы за умерших, то время ее действия понимается двояко: с одной стороны, это то, что было до крестной смерти Христа и Его сошествия в ад, времена Ветхого Завета. Тогда действительно — молись, не молись, проси, не проси — все равно все души находились в аду. Праведники находились на Лоне Авраама, месте, избавленном от страданий. Но с другой стороны, она отображает и то, что происходит сейчас, когда умирает человек крайне немилосердный, с холодным сердцем, и потом, «забивший» на Бога и Его Закон. Это видно из того, что богач просит Авраама послать Лазаря к его братьям, но Авраам говорит, что если Моисея и пророков не слушают, то и не поверят в воскресение умершего Лазаря (наверняка найдут какое-то «рационалистическое» и «научное» объяснение этого). За таких людей молиться действительно не имеет смысла. Поэтому Церковь молится именно за ПРАВОСЛАВНЫХ ХРИСТИАН, а не за атеистов, агностиков, скептиков, всебяверов или кого бы то ни было еще.
6) Во времена Христа и апостолов обычай поминать умерших и приносить за них умилостивительные жертвы у евреев существовал, потому что описан еще задолго до рождения Христа во 2 Маккавейской книге: «Потом Иуда, взяв с собою войско, отправился в город Одоллам, и так как наступал седьмой день, то они очистились по обычаю и праздновали субботу. На другой день бывшие с Иудою пошли, как требовал долг, перенести тела павших и положить их вместе со сродниками в отеческих гробницах. И нашли они у каждого из умерших под хитонами посвящённые Иамнийским идолам вещи, что закон запрещал Иудеям: и сделалось всем явно, по какой причине они пали. Итак все прославили праведного Судию Господа, открывающего сокровенное, и обратились к молитве, прося, да будет совершенно изглажен содеянный грех; а доблестный Иуда увещевал народ хранить себя от грехов, видя своими глазами, что случилось по вине павших. Сделав же сбор по числу мужей до двух тысяч драхм серебра, он послал в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех, и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мёртвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда, — какая святая и благочестивая мысль! — Посему принёс за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2 Мак.12:38-45).
Священник Павел Гумеров
Слово утешения
Причин к этому множество, но главная причина – это то, что у Бога нет живых и нет мертвых, все люди для него – живые, просто одни еще не пересекли черту смертных врат, а другие – её пересекли, и теперь судьба их прямиком зависит от их поступков, молитв живых и милости Божьей. И если мы просим у Бога о благополучии любимых в этой жизни, то почему же мы должны оставлять их без нашего участия в мире ином? Ведь отныне только мы, их родные, можем повлиять на их судьбу и снять с них грехи, в которых они не покаялись и о которых, возможно, даже не помнили.
У Бога все живы
О том, что люди, отошедшие в мир иной, слышат наши молитвы, свидетельствует множество случаев. Например, в 1896 году у обретенных мощей архиепископа Феодосия (Чернигов) нес послушание некий иеромонах Алексий, который однажды так устал, что заснул у раки. Тогда во сне ему явился архиепископ, который поблагодарил его за молитву и попросил на Литургии помолиться за его родителей: отца Никиту и мать Марию, указав, что молитва во время Литургии самая сильная. До этого момента имена родителей святителя были неизвестны и в житии не упоминались.
Позже в монастыре, в архиве был обнаружен помянник святого, в котором первыми именами значились имена его отца и матери – Никиты и Марии.
Иеромонах Алексий, удостоившейся видения, позже стал известным старцем в Киево-Печерской Лавре.
Митрополит Антоний Сурожский рассказывал о случае молитвенного заступничества убиенной девушки о женихе, который случайно, во время боевых действий, застрелил её, о чем скорбел всю жизнь. Он исповедовал свой грех перед разными духовниками, но легче ему не становилось, пока он не пришел к владыке Антонию.
Святой дал ему совет – молиться о прощении не только Богу, но и попросить о прощении свою любимую с тем, чтобы она – невинно пострадавшая, заступилась перед Богом за своего убийцу.
Через несколько лет мужчина написал Антонию, что вина, мучившая его столько лет, отступила, то есть молитва к Богу убитой им невесты оказалась сильнее всех его молитв.
На это указывает Святое Писание
Ветхий завет (2Мак. 12:39) рассказывает о том, как воины Иуды Маккавея после сражения с идумеями стали собирать на поле боя убитых товарищей и под одеждой у них нашли идольские амулеты, которые евреи захватили как трофеи и из-за суеверий надели перед боем.
Такой поступок был страшным грехом перед Богом, и оставшиеся в живых воины поняли, что этот грех стал причиной смерти каждого из убитых.
Чтобы искупить вину соплеменников, иудеи сотворили совместную молитву перед Творцом с просьбой, чтобы грех этот был «совершенно изглажен», а Иуда Маккавей отправил приношение в Иерусалим, чтобы там принесли Богу жертву, которая бы умилостивила Творца и очистила бы умерших от греха. Случай этот явно показывает, что живые могут воздействовать на решение Бога о почивших, имеют реальную возможность выспросить у Него прощения за проступки родных и таким образом облегчить их посмертное существование.
В книге Иеремии (16:7) в обязанность верующему вменяется подавать за усопшего милостыню, раздавая её нищим: «...иждивай хлеба твоя при грóбѣ праведных, грешником же не даси».
В Евангелии от Матфея сам Христос говорит о том, что в будущем веке не будет прощен лишь один грех – хула на Духа Святого, что прямо указывает на возможность прощения человека после его смерти.
Поэтому Православная Церковь молится «за почивших христиан, здесь лежащих и повсюду» – чтобы облегчить их участь, поскольку никто до конца не знает, какая участь уготована его родным.
Добиться прощения согрешивших
Поскольку окончательная судьба человека будет определена на Страшном суде, это значит, что у живых еще есть время испросить для умерших прощения: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22).
Известно, что первохристиане молились за умерших с апостольских времен; на их могильных камнях начертаны прошения родных к Богу: «Да освежит Бог душу Антония! Пусть увидит он рай», «Вечный свет Тимофею во Христе». «Да прохладит вас Тот, Кому все возможно» – начертано на могиле заживо сожженных мучеников.
На камне епископа Аверкия (город Иерополь), приравненного к апостолам, написана его просьба к Синоду молиться о нём.
Молитва за почивших – самоотверженный подвиг, который должен быть соединен с постом и добрыми делами. Самыми известными молитвенниками среди православных были пустынники Великие Макарий и Паисий, Павел Препростый, юродивый Андрей и священномученик Уар, которому молятся о нераскаявшихся грешниках.
На Руси самой известной молитвенницей за умершего супруга была Св. Ксения Петербургская, которая овдовела в 28 лет и всю жизнь посвятила тому, чтобы вымолить мужа из ада, приняв подвиг юродства. Она надела мужскую одежду, назвала себя именем мужа и стала день и ночь молить Бога о прощении.
Как можно помочь?
Во-первых, почившего надо отпеть – сделать это можно в храме, в зале прощания ритуальной службы или на кладбище. Если нет возможности провести отпевание над покойным, можно сделать это заочно. После похорон заказывают сорокоуст «Oб упокоении», родные в течение 40 дней читают Псалтирь.
Считается, что первые 40 дней после смерти, душа человека преодолевает испытания, и только после этого Господь решает ее участь; молитвы живых могут качнуть чашу весов в сторону её облегчения.
Затем заказывают годовое поминовение, можно подавать записки «об упокоении», заказывать панихиды - специальные заупокойные службы. В обителях России, Афона или Иерусалима можно заказать «вечное поминовение», можно раздавать милостыню малоимущим, чтобы они молились за покойного, делать добрые дела и даже примириться с теми, с кем он был в ссоре.
Все это плюс личная горячая молитва к Богу приятно Господу и может облегчить посмертные страдания родного человека.
Наши отношения с ближними не прекращаются после их смерти.
Смерть прерывает только видимое общение с ними. Но в Царстве Христовом смерти нет, а то, что мы называем смертью, есть переход из временной жизни в вечную.Наши молитвы о усопших – это продолжение наших отношений с ближними. Мы, верующие в то, что наши усопшие не умерли, веруем и в то, что Премилосердный Господь по молитве нашей простит души, умершие хотя и во грехах, но с верой и надеждой на спасение.
Церковь – это живой организм, по выражению апостола Павла, это Тело, Главу которого составляет Сам Господь Иисус Христос. К Церкви принадлежат не только верующие, живущие на земле, но и те, кто скончался в правой вере.
Между живыми и усопшими должно происходить живое, органическое единение, – ведь и в живом организме все члены связаны друг с другом, каждый исполняет что-либо для жизнедеятельности всего организма.
Наша обязанность – заботиться о тех членах Церкви, которые окончили свое земное существование, и нашей молитвой облегчить состояние усопших.
Многие перед смертью не успели сподобиться таинства покаяния и святого причащения, умерли неожиданной или насильственной смертью. Усопшие уже не могут сами покаяться, дать милостыню. Только принесение о них Бескровной Жертвы, молитвы Церкви, милостыня и благотворение за них могут облегчить их загробную участь.
Поминовение усопших прежде всего составляет молитва за них – домашняя, и особенно церковная, соединенная с принесением бескровной жертвы на божественной литургии.
"Когда весь народ и священный лик стоит с воздаянием рук, и когда предлежит страшная жертва, то как не умолим Бога, прося за умерших?" – пишет святитель Иоанн златоуст.
Но кроме молитвы о усопших мы должны всячески проявлять милость и совершать благотворения, потому что "милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех" (Тов. 12, 9).
Святитель Иоанн Златоуст советует: "Почти умершего милостынями и благотворениями: ибо милостыня служит к избавлению от вечных мук".
Преподобная Афанасия, сказав, что "если грешны души усопших, то за благотворения живых в память их приемлют от Бога отпущение грехов", добавляет: "если праведны, то благотворительность за них служит к спасению самим благотворителям".
Поэтому необходимо, чтобы за наших усопших как можно чаще возносилась молитва и Бескровная Жертва.
Принесение за умерших Бескровной Жертвы облегчает их участь, хотя бы они были уже и в аду, ибо Бескровные Дары, приносимые к жертву, прелагаются в Плоть и Кровь Христовы, так что Он Сам приносится в жертву ради спасения нашего.
Обычай поминать усопших встречается уже в Церкви ветхозаветной. С особой ясностью о поминовении усопших упоминают Постановления Апостольские. В них мы находим как молитвы за усопших при совершении евхаристии, так и указание на дни, в которых особенно необходимо поминать усопших: третий, девятый, сороковой, годовой .
Таким образом, поминовение усопших – это апостольское установление, оно соблюдается во всей Церкви и литургия за усопших, принесение о спасении их Бескровной Жертвы есть самое сильное и действенное средство к испрашению усопшим милости Божией.
Церковное поминовение совершается только о тех, кто был крещен в православной вере. Панихиды по самоубийцам, а также по не крещенным в православной вере, не совершаются . Тем более эти лица не могут быть поминаемы на литургии. Святая Церковь возносит непрестанные молитвы об отшедших отцах и братьях наших при всяком богослужении и особенно литургии.
Но кроме этого Святая Церковь творит в определенные времена особое поминовение всех от века преставившихся отцев и братий по вере, сподобившихся христианской кончины, равно и тех, которые, быв застигнуты внезапной смертью, не были напутствованы в загробную жизнь молитвами Церкви. Совершаемые при этом панихиды называются вселенскими.
В субботу мясопустную, перед сырной неделей, накануне воспоминаний Страшного суда, мы молим Господа, чтобы Он явил Свою милость всем усопшим в день, когда наступит Страшный суд.
В эту субботу Православная Церковь молится о всех усопших в Православной вере, когда бы и где бы ни жили они на земле, кем бы ни были по своему социальному происхождению и положению в земной жизни. Молитвы возносятся о людях "от Адама до днесь усопших в благочестии и правой вере".
Три субботы Великого Поста – субботы второй, третьей, четвертой недель Великого поста – установлены потому, что во время преждеосвященной литургии не бывает такого поминовения, какое совершается во всякое другое время года. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви, и установлены эти родительские субботы. Церковь во время Великого поста ходатайствует об усопших, чтобы и им Господь простил грехи и воскресил их в жизнь вечную.
В Радоницу – вторник второй седмицы по Пасхе – с усопшими делятся радостью Воскресения Господа, в надежде воскресения и наших усопших. Сам Спаситель сошел во ад проповедать победу над смертью и извел оттуда души ветхозаветных праведников. От этой великой духовной радости день этого поминовения и носит название "радуница", или "радоница".
Троицкая родительская суббота – в этот день Святая Церковь призывает нас совершать поминовение усопших, чтобы спасительная благодать Святого Духа очистила грехи душ всех от века усопших праотцов, отцов и братий наших и, ходатайствуя о собрании всех в Царство Христово, молясь об искуплении живых, о возвращении пленения душ их, просит "упокоить души прежде отшедших на месте прохлаждения, яко не мертвии восхвалят Тя, Господи, ниже сущий во аде исповедания дерзнут принести Тебе: но мы, живые, благословим Тя и молим, и очистительный молитвы и жертвы приносим Тебе о душах наших".
Димитриевская родительская суббота – в этот день совершается поминовение о всех православных убиенных воинах. Оно установлено святым благоверным князем Димитрием Донским по внушению и благословению преподобного Сергия Радонежского в 1380 году, когда он одержал славную, знаменитую победу над татарами на Куликовом поле. Поминовение совершается в субботу перед Димитриевым днем (26 октября по старому стилю). Впоследствии в эту субботу православные христиане стали творить поминовение не только воинов, за веру и отечество положивших свою жизнь на поле брани, но вместе с ними и за всех православных христиан.
Поминовение усопших воинов совершается Православной Церковью 26 апреля (9 мая по новому стилю), в праздник победы над фашистской Германией, а также 29 августа, в день Усекновения главы Иоанна Предтечи .
Обязательно надо поминать усопшего в день его смерти, рождения и именин.
Дни поминовения надо проводить чинно, благоговейно, в молитве, благотворении нищим и близким, в размышлении и о нашей смерти и будущей жизни.
Правила подачи записок "О упокоении" такие же, как и записок "О здравии".
"На ектений же больше поминаются новопреставленные или значительные строители обители, и то не более одно или два имя. Но проскомидия самое важное поминовение, ибо вынутые части за усопших погружаются в кровь Христову и очищаются грехи сею великою жертвою; а когда случается память кого из родных, то можешь подать записку и помянуть на ектении", – писал в одном из писем преподобный Макарий Оптинский.
Молитва Церкви и Святейшая Жертва привлекают на нас милость Господа, очищающую и спасающую нас.
Мы всегда, и при жизни, и по смерти, нуждаемся в милости Божией к нам. Поэтому удостаиваться молитв Церкви и принесения о нас или наших близких, живых и усопших, жертвы Святых Даров, необходимо как можно чаще, и обязательно в те дни, которые имеют особое значение: в день рождения, день крещения, день именин как своих, так и членов своей семьи.
Почитая память святого, чье имя мы носим, мы этим призываем своего покровителя на молитву и ходатайство пред Богом, потому что, как говорится в Священном Писании, много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16).
Обязательно надо подавать записку на поминание в дни рождения и крещения вашего ребенка.
За этим должны тщательно следить матери, ибо забота о ребенке составляет их святой долг.
Влечет ли нас к себе грех, овладевает ли нами какая страсть, искушает ли диавол, постигает ли нас отчаяние или неутешная скорбь, посетили беда, нужда, болезнь – в таких случаях молитва Церкви с принесением Бескровной Жертвы служит самым верным средством к избавлению, укреплению и утешению.
Записки надо подавать до начала литургии. Лучше всего записки о поминании подать вечером или рано утром, до начала службы.
Вписывая имена живых и усопших, поминайте их в процессе писания с искренним желанием им блага, от чистого сердца, стараясь припомнить того, чье имя вы вписываете – это уже молитва .
Записка должна содержать не более пяти-десяти имен. Если вы хотите помянуть многих своих родных и близких – подайте несколько записок.
Имена должны быть написаны в родительном падеже (отвечать на вопрос "кого?").
Первыми указываются имена архиереев и иереев, причем указывается их сан – например, "о здравии" епископа Тихона, игумена Тихона, иерея Ярослава, затем пишите свое имя, своих родных и близких.
То же относится и к запискам "о упокоении" – например, митрополита Иоанна, протоиерея Михаила, Александры, Иоанна, Антония, Илии и т.д.
Все имена должны быть даны в церковном написании (например Георгия, а не Юрия) и полностью (например Александра, Николая, но не Саши, Коли).
В записках не указываются фамилии, отчества, звания и титулы, степени родства
Ребенок до 7 лет в записке упоминается как младенец – младенца Иоанна.
Если хотите, в записках о здравии перед именем можно упомянуть "болящего", "воина", "путешествующего", "заключенного". Не пишут в записках – "страждущего", "озлобленного", "нуждающегося", "заблудшего".
В записках "О упокоении" усопший в течение 40 дней по кончине именуется "новопреставленный". Допускается в записках "О упокоении" написание перед именем "убиенный", "воин", "приснопамятный" (день смерти, день именин усопшего).
Записки на молебен или панихиду, которые совершаются после окончания литургии, подаются отдельно.
Сретенский монастырь, "Новая книга" 1997.
Можно ли написать в записках "За здравие" и "За упокой" людей, в отношении которых я не уверены, крещеные ли они?
Отвечает протоиерей Алексий Сёмкин:
В записках, которые подаются в алтарь на проскомидию, перечисляются люди, за которых Святая Церковь на литургии приносит бескровную жертву. Поэтому подразумевается, что все эти люди не только крещены (а в записках пишется только данное в крещении в честь православного святого имя человека – ни фамилий, ни «паспортных» имен, таких как Владлен, Майя или Алина там быть не должно), но и осознают себя членами Церкви.
Однако, на практике, часто бывает, что люди крещены, но не живут церковной жизнью. Святая Церковь не отвергает о них молитву и принесение бескровной жертвы, желая «всем спастися и в разум Истины приити». Но иногда люди, разделенные временем и пространством, могут не знать точно, крещен ли человек, о котором они хотели бы церковной молитвы, является ли он христианином. Что в таком случае делать?
Думаю, будет уместно напротив его имени в записке написать, что вы не знаете, крещен ли он. Написав об этом, отдавайте эту записку на усмотрение священника, который сам, руководствуясь своим пастырским опытом, будет принимать решение. И как бы он ни поступил по каноническим соображениям, я уверен: Бог, видя Ваше молитвенное усердие и ревность о спасении этого человека, не оставит его без своей Божественной благодати.
Азбука веры
